ГЛАВНАЯ    С А Й Т   Н О В И Н К И   ОККУЛЬТИЗМ   жизнь или смерть

 

Баккиокки Самюэле. 

Жизнь после смерти.

   

Происхождение верования в жизнь души после смерти:

изучение околосмертных переживаний,

спиритизма, контактерства и пр.

 

Перевод с английского Татьяны Ноэль-Цигульской

http://zhurnal.lib.ru/c/cigulxskaja_t_f/

 

Статья на английском языке помещена на

http://www.biblicalperspectives.com/endtimeissues/eti_105.html

 

 

Существует ли жизнь после смерти?

"Вопросы последнего времени"

No. 105. Информационный бюллетень.

http://www.biblicalperspectives.com/endtimeissues/eti_105.html

 

   

На протяжении человеческой истории люди отказывались принимать конечность, которую смерть придаёт жизни. Смерть непрошенно вторгается и резко нарушает человеческие планы, деятельность и взаимоотношения. Хотя эпитафии на многих надгробиях гласят: 'Покойся с миром', многие люди никак не приветствуют покой могилы. Они предпочли бы остаться активными и продуктивными. Отсюда неудивительно, что тема смерти и жизни после смерти всегда являлась предметом повышенной озабоченности и многочисленных домыслов. В конце концов, смертность до сих пор составляет 100%. Каждый из нас в определённое время лицом к лицу столкнётся с беспощадной реальностью смерти.

 

Сегодня мы живём в культуре, отрицающей смерть. Люди ведут себя так, будто смерти не существует. Врачи и медперсонал больниц в основном мыслят таким образом, что смерти произойти не должно. Или не взирая на то, насколько отвратительно люди себя могут чувствовать, на вопрос: 'Как вы поживаете?' они обычно отвечают с искусственной улыбкой: 'Хорошо'. Когда нам больше не удаётся

прятаться за таким фасадом, мы начинаем волноваться: 'Что же со мной теперь будет?'

 

Даже на закате жизни мы склонны отрицать реальность смерти, бальзамируя мертвецов, использую косметические средства для придания трупу естественного здорового вида. Мы облачаем мертвецов в костюмы и платья, будто бы они собираются на вечеринку, а не в место тления. Особый цвет траура, превалировавший во многих культурах, такой, как черный или белый, постепенно исчезает, потому что люди не хотят верить в то, что смерть непрошенно вторгается и полагает конец их жизни.

 

В последние годы во многих колледжах и вузах введены курсы 'Смерть и умирание'. Некоторые колледжи и университеты также предлагают курсы по оккультизму и такому феномену, как околосмертные переживания, якобы предлагающим научные доказательства о существовании жизни после смерти. Все эти направления указывают, что сегодня наблюдается обновлённый интерес к тому, чтобы разгадать тайну смерти и обрести уверенность в наличии какого-то существования после смерти.

 

Цели данной статьи. Эта статья преследует две главные цели. Во-первых, мы вкратце рассмотрим историю и происхождение верования в жизнь души после смерти, уделив особое внимание недавним открытиям, возродившим понятие сознательного существования после смерти. Во-вторых, мы исследуем библейское понимание природы смерти. Учит ли Библия, что смерть представляет собой отделение бессмертной души от смертного тела? Или Библия учит, что смерть - это прекращение жизни всего человека, и тела, и души? Иначе говоря, что представляет собой смерть по Библии - прекращение жизни человека в целом или переход в новую форму жизни для бессмертной составляющей нашего существа?

  

Часть 1.

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ВЕРОВАНИЙ В СУЩЕСТВОВАНИЕ ЖИЗНИ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

 

"Не умрёте"

  

Чтобы создать подобающий фон для изучения библейской позиции по отношению к смерти в этой главе и о состоянии мёртвых в следующей главе, полезно взглянуть на происхождение верования в то, что после смерти душа продолжает жить. Вера в то, что после смерти продолжается какая-то жизнь, присутствует почти в каждом обществе. Нужда в утешении на фоне вызова, бросаемого человеческой жизни смертью, привела людей разных культур к тому, чтобы сформировать веру в загробную жизнь.

  

В истории христианства смерть определялась, в основном, как отделение бессмертной души от смертного тела. Эта вера в то, что душа продолжает жить после того, как тело умерло, выражалась по-разному и неизбежно породила такие доктрины, как молитвы за умерших, индульгенции, чистилище, заступничество святых, вечные муки ада и т.д. Со времен Августина (354-430 гг. н.э.) христиан учили, что между смертью и воскресением находится период, известный, как "промежуточное состояние", когда души умерших либо наслаждаются райским блаженством, либо невыразимо страдают то ли в чистилище, то ли в аду. Бестелесное состояние души предположительно должно продолжаться до момента воскресения тела, и тогда спасение святых и наказание нечестивых будет завершено.

  

В средние века страх смерти и спекуляции о том, что происходит с душой после смерти овладели воображением людей и инспирировали ряд литературных и теологических трудов. "Божественная комедия" Данте - только небольшая часть колоссального объёма литературно-художественных произведений, которые наглядно живописуют мучения душ грешников в чистилище или аду и блаженство святых в раю.

  

Вера в то, что душа продолжает жить после смерти, содействовала развитию доктрины о чистилище, месте, где души умерших якобы очищаются страданиями, терпя временные наказания за свои грехи прежде, чем вознестись в рай. Эта доктрина, в которую верят очень многие, отягощает живых переживаниями эмоционального напряжения и ложится на их плечи финансовым бременем. Как выразился Рэй Андресон, "человек не только должен заработать достаточно денег себе на проживание, но он также должен выплачивать по "духовной закладной" за умерших" [1].

  

Реформаторы отвергают идею о чистилище

 

Протестантская Реформация началась во многом как реакция против средневековых предрассудков о жизни после смерти в чистилище. Реформаторы отвергли практику продажи и покупки индульгенций (направленных на то, чтобы сократить пребывание душ умерших родственников в чистилище) как небиблейскую и необоснованную. Однако, они продолжали верить в сознательное существование души после смерти либо в раю, либо в аду.

  

Кальвин выражал свои убеждения намного более энергично, чем Лютер [2]. В своём трактате "Psychopannychia" [3], направленном против анабаптистов, учивших, что между смертью и воскресением душа просто спит, Кальвин возражал, что в этот промежуточный период души умерших верующих наслаждаются небесным блаженством, а души неверующих мучаются в аду. При воскресении тело якобы воссоединится с душой, тем самым райское блаженство или муки ада будут переживаться ещё острее. С того времени данная доктрина о промежуточном состоянии* была воспринята большинством протестантских церквей, и она находит своё отражение в разнообразных вероисповеданиях [4].

-----------------

* - между смертью и воскресением. (В виде подстрочных ссылок здесь и далее

примечания переводчика)

-----------------

Вестминстерское исповедание веры (1646) в англоязычном мире считается определяющей декларацией пресвитерианской веры. Оно гласит: "Тела людей после смерти возвращаются в прах и подвергаются разложению; но их души (которые ни умирают, ни засыпают), обладающие бессмертием, немедленно возвращаются к Богу, который дал их. Души праведников, превращённых в совершенство святости, достигают наивысших небес, где они созерцают лик Божий во свете и славе, ожидая полного искупления своих тел, а души нечестивых брошены в ад, где они в кромешной тьме пребывают в мучениях, соблюдаемые к великому дню суда" [5]. Исповедание веры продолжается, провозглашая, что идея чистилища является небиблейской.

  

Отвергая популярные суеверия как небиблейские, такие, как страдания душ в чистилище, реформаторы проложили путь рационалистической философии эпохи Просвещения к переоценке человеческой природы. Философы-рационалисты не сразу оставили понятие бессмертия души. Первое серьёзное наступление на идею жизни после смерти было предпринято английским философом и историком Дэвидом Хьюмом (1711-1776). Он поставил бессмертие души под сомнение, потому что верил, что все знания мы получаем через сенсорные ощущения тела [6]. Поскольку смерть тела означает конец чувственным ощущениям и восприятиям, то для души невозможно продолжать сознательное существование после того, как тело умерло.   

Упадок веры в жизнь после смерти достиг перигея в середине 18 века, когда во Франции, Англии и Америке распространился атеизм, скептицизм и рационализм. Публикация Дарвиным "Происхождения видов" (1859) нанесла ещё один удар по сверхъестественным представлениям, особенно по бессмертию души. Если человеческая жизнь является продуктом спонтанного воспроизводства, тогда у людей нет божественного духа или бессмертной души.

  

Спиритизм и оживление интереса к душе

  

Общественный интерес к жизни души после смерти возобновился после публикации книги Бульмер-Литтона "Грядущая раса"(1860) (The Coming Race by Bulmer-Lytton). Эта книга оказала влияние на многих авторов, содействовавших тому, что в британском обществе вошли в моду оккультные практики. В Америке интерес публики к общению с умершими разгорелся благодаря сеансам спиритизма, проводимым сёстрами Фокс, проживавшими в Хидесдейле, штат Нью Йорк. 31 марта 1848 г. они провели такие сеансы предположительно с духом убитого мужчины, называвшим себя Уильямом Дуеслером. Он им сообщил, что они могут откопать в подвале его труп. Это оказалось правдой: было обнаружено тело.

  

Поскольку духи умерших в доме Фоксов общались с людьми посредством постукиваний о стол, сеансы стуков стали модными по всей Америке и Англии. С их помощью люди общались с духами умерших. Этот феномен привлёк внимание многих учёных умов, организовавших в 1882 г. Общество психических исследований (СПР - Society for Psychical Research - SPR). Генри Седжвик, знаменитый философ из Кембриджа, сыграл важную роль в привлечении в это общество наиболее влиятельных людей того времени, включая Уильяма Гладстона (бывшего премьер-министра Великобритании) и Артура Бальфура (будущего премьер-министра).

  

Важным последствием движения СПР явилась работа Джозефа Бэнкса Райна (Joseph Banks Rhine), который в 1930 г. начал исследования сознательной жизни после смерти. По образованию Райн был биологом из университета Чикаго и позже, когда преподавал в Гарвардском университете, был втянут в СПР. Он пересмотрел старое и придумал новое название для предмета изучения СПР, введя термин "сверхчувственное восприятие" (СЧВ) и "паранормальная психология" или "парапсихология". Это было сделано для придания научного правдоподобия исследованиям жизни после смерти. Позже Райн вместе с Уильямом МакДугалом, занимавшим пост президента Американской и Британской групп СПР, основал отдел экстрасенсорных исследований в университете Дюка.

  

Русские проводили их собственные эксперименты в области экстрасенсорных явлений. Их находки публиковались в популярной форме в "Парапсихологических открытиях за железным занавесом" (Psychic Discoveries Behind the Iron Curtain) Шейлой Острандер и Линн Шрёдер (Sheila Ostrander and Lynn Schroeder, 1970).

  

В конце 60-х гг. покойный епископ епископальной церкви Джеймс Пайк привлёк большое внимание к идее общения с умершими, постоянно поддерживая связь со своим умершим сыном. Сегодня наше общество наводнено медиумами и экстрасенсами, рекламирующими свои услуги через радио, телевидение, журналы и газеты. В своей книге "В час смерти" К. Осис и И. Харалдсон пишут: "Спонтанное переживание контакта с мёртвыми удивительно широко распространено. В национальном опросе общественного мнения... 27% американской популяции сказали, что встречались с мёртвыми родственниками, ...вдовы и вдовцы... докладывали о контактах со своими умершими супругами, и это случалось почти вдвое чаще - в 51% случаев" [7].

Общение с духами умерших - не только американский феномен. Опросы, проведённые в других странах, также выявили высокий процент людей, пользующихся услугами медиумов для общения с духами усопших родственников [8].

  

В книге "Бессмертие или исчезновение?" Пол и Линда Бэдхэм, профессора Сэнт Дэвидского университета в Уэльсе, посвятили главу "Свидетельство из экстрасенсорных источников" в поддержку своих убеждений в существовании сознательной жизни после смерти. Они пишут: "Некоторые люди верят, что прямые контакты с мёртвыми могут быть установлены посредством медиумов, которые в состоянии транса якобы обладают способностями передавать живым сообщения от мёртвых. Вера в реальность таких сообщений - источник жизненной силы спиритических церквей. Скорбящие об усопших нередко поражены убедительными описаниями умерших близких, даваемых медиумами. Иногда медиум может продемонстрировать знание прошлой жизни покойных" [9].

  

Бэдхэмы признают, что во многих случаях медиумы являются шарлатанами, основывающими свои сообщения на "острой наблюдательности, сообразительности и догадках" [10]. Всё же они верят, что "имеются подлинные свидетельства в пользу того, что человеческая личность продолжает существовать после смерти тела" [11].

Они защищают свою идею за счёт докладов о случаях, когда живые члены СПР получали сообщения от нескольких покойных членов СПР. Эти сообщения предследовали своей целью доказать, что последние после смерти продолжают жить [12].

  

В наши задачи не входит обсуждение способностей некоторых медиумов получать и передавать сообщения от духов. Вопрос состоит в другом: откуда поступают эти сообщения - от духов умерших людей или от сатанинских духов? Далее в этой главе мы остановимся на этом вопросе в связи с изучением случая, когда царь Саул обратился за консультацией к медиуму в Ен-Доре (3 Книга Царств 28:7-25). Пока что достаточно заметить, что спиритизм по-прежнему играет ведущую роль в поощрении идеи о жизни души после смерти. Люди, которые через медиумов смогли связаться с духами якобы своих умерших близких, имеют основание верить в бессмертие души.

  

Околосмертные переживания

  

Другая значительная разработка нашего времени, способствовавшая популяризации идеи о жизни души после смерти, - изучение "околосмертного опыта"*. Такие исследования основаны на отчётах людей, реанимированных после близкой встречи со смертью, от докторов и медсестёр, записавших переживания умиравших пациентов.

-------

* в русскоязычных изданиях называемого "посмертным" опытом.

-------

Переживания, описанные людьми, близко столкнувшимися со смертью, часто напоминают собой то, что многим представляется жизнью в раю. Хотя все эти отчёты разные, некоторые из их общих характеристик таковы: умиротворение, ощущение очень быстро протаскивания через тёмное место, парение невесомого духовного тела, осознание присутствия какого-то духовного существа, яркий свет, нередко идентифицируемый с Иисусом Христом или ангелом, видение города, наполненного светом [13]. Такие переживания истолковываются как подтверждение того, что в момент смерти душа покидает тело и продолжает жить в бестелесном состоянии.

   

Отчёты об околосмертных опытах далеко не новы. Их можно найти в классической литературе, такой, как "История англиканской церкви" и "Люди" преподобного Бида, "Тибетской книге мёртвых", "Примитивной культуре" сэра Эдварда Бурнетта Тайлора и "Республике" Платона [14]. В "Республике" Платон приводит замечательное описание околосмертного переживания, использованного им для обоснования своей веры в бессмертие души.

  

Он писал: "Эр, сын Армения, родом из Памфилии. Однажды он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил. Ожив, он поведал, что его душа вышла из тела; он путешествовал в обществе множества людей, которые привели его в таинственное место, где в земле рядом находились два отверстия, а над ними в небе два другие, между которыми сидели судьи. После каждого слушания они объявляли, что праведники отправляются направо и вверх, на небеса, и им выдавались соответствующие опознавательные знаки. Нечестивые направлялись налево и вниз, на них тоже надевали знаки всего того плохого, что по праву досталось им. И когда он сам приблизился, ему сказали, что он должен быть вестником для человечества, чтобы сообщить о существовании иного мира. Ему поручили выслушать и понаблюдать всё, что происходило в этом месте... Однако, он сказал, что не знает, каким образом он возвратился в своё тело. Но внезапно, когда к нему возвратилось зрение, он увидел себя лежащим на погребальном костре" [15].

  

Платон заключает историю таким откровенным комментарием: "Эта история сохранилась... Мы тоже сможем спастись, если поверим в то..., что душа бессмертна и способна перенести крайнюю степень добра и зла" [16].

  

Кое-кто удивляется, какого рода спасение может предложить человеку вера в бессмертие души. Продолжение жизни в виде бестелесных духов в эфемерном мире не идёт ни в какое сравнение с библейской надеждой на реальную жизнь, на воскрешение целостного человека на нашей планете Земля, обновлённой, такой, какой она была в своём первоначальном состоянии. К этому вопросу мы вернёмся в заключительной части, посвящённой исследованию библейского представления о будущем мире.

  

Исследование околосмертных переживаний

  

В наше время пионером исследования околосмертных переживаний был, в основном, американский психиатр Рэймонд Муди. Его две основополагающие книги "Жизнь после жизни" (1975) и "Размышления о жизни после жизни" (1977) породили массу книг, статей и дебатов, связанных с переживаниями вне тела [17]. "В самое последнее время был опубликован указатель книг и статей, относящихся к околосмертным переживаниям, насчитывающий две с половиной тысячи наименований" [18].

  

Муди обследовал 150 человек, которые имели околосмертные переживания, и отдельные случаи клинической смерти. Вопрос в том, как интерпретировать полученные результаты. Издатель Муди заявляет, что отчёт последнего представляет собой "фактические истории болезни, показывающие, что жизнь после смерти существует" [19]. Сам Муди, однако, более осторожен. Он недвусмысленно отрицает, что пытался "создать доказательство того, что после смерти тела какая-то часть личности продолжает жить", хотя всё же он считает полученные данные "высоко значимыми" в пользу такого верования [20]. Он оставляет открытым вопрос о возможности думать об околосмертных переживаниях как о намёках на бессмертие или просто как о результате предсмертных физиологических событий.

  

В наши задачи не входит исследование того, насколько околосмертные переживания могут служить обоснованными доказательствами верования в жизнь души после смерти. Наш нормативный авторитет для определения человеческой природы - не субъективный опыт околосмертных переживаний, но объективное откровение Бога, которое Он предоставил для нас в Своём Слове (2 Петра 1:19). Следовательно, мы рассматриваем здесь только три группы данных, полученных путём наблюдений.

  

Во-первых, имеется проблема в определении понятия смерти. "Эдитор ов Лансет" (Editor of Lancet), журнал, посвященный медицинским исследованиям, указывает, что "только взвешенное использование  устарелых и неясных определений смерти может побудить кого-то заявлять, что человек, будучи в клинических условиях, вернулся рассказать нам о том, что лежит за пределами смерти, потому что в соответствии с рабочим определением смерти, периодически корректируемым, она находится вне пределов досягаемости, чтобы кто-то мог бы после неё возвратиться и что-либо нам рассказать" [21]. Так же профессор Пол Курст пишет: "Мы не располагаем бесспорными доказательствами о том, что испытуемый фактически умер. Такое подтверждение получить возможно: трупное окоченение - один из признаков, смерть мозга - другой признак. Как ни удивительно, в сообщениях описывается "процесс умирания или околосмертные переживания, но не сама смерть" [22].

  

Во-вторых, нам следует помнить, как отмечали Пол и Линда Бэдхэм, что "человек, парящий между жизнью и смертью, должен испытывать сильнейший физический и психологический стресс. Мозг, страдающий от кислородного голодания, накачанный галлюциногенными обезболивающими медикаментами, или лихорадочно возбуждённый, вряд ли функционирует нормально, и, кто знает, какие видения могут быть объяснены этим расстроенным состоянием?" [23]. Некоторые исследования

продемонстрировали сходство между околосмертными переживаниями и результатами, обусловленными психоделическими медикаментами. "Современные исследования сознания показали, что это сходство может быть воссоздано наркотическими веществами во время психоделических опытов. Следовательно, эти переживания склонны принадлежать к спектру парапсихологических (экстрасенсорных) переживаний, которые доказывают не жизнь после смерти, но что зависимость между сознательным Я и телесным Я является более сложной, чем считалось ранее" [24].

  

Наконец, как возможно установить, являются ли околосмертные переживания "настоящими, реальными переживаниями" или продуктом мозговой деятельности пациента? И почему все отчеты об околосмертных переживаниях касаются счастья и небесного блаженства, но не содержат никакого намека на мучения в пламени ада? Очевидно, что когда люди умирают, они предпочитают мечтать о райском блаженстве, а не о мучениях в аду. Но даже зрительные образы рая в значительной степени зависят от исходных религиозных предпосылок человека.

  

Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон (Karlis Osis & Erlendur Haraldsson) дали оценку более чем 1000 отчётов о том, что переживали на смертном одре люди в США и Индии. Они обнаружили, что видения пациента-индуиста были типично индийскими, в то время как видения американцев носили западный и христианский характер. Например, одна женщина, исповедовавшая индуизм, получившая образование в колледже, имела опыт о том, что её доставили в рай на корове, а пациент-американец, 25 лет молившийся Св. Иосифу, встретился в раю с покровительствовавшим ему святым [25]. Такие отчеты о жизни после смерти отражают индивидуальные верования пациентов. То, что они переживали, умирая, было, вероятнее всего, обусловлено их личными религиозными убеждениями.

  

Нам следует всегда помнить, что переживания на ложе смерти или околосмертные переживания являются опытом людей, которые всё ещё продолжают жить и в чьем мозге вновь восстановилось сознание. Что бы они ни переживали в таком состоянии, всё это является частью настоящей жизни, а не жизни после смерти.

  

Библия описывает семь случаев воскрешения людей из мёртвых (1 Царств 17:17-24; 2 Царств 4:25-37; Луки 7:11-15; 8:41-56; Деяния 9:36-41; 20:9-11), но ни один из воскрешенных не имел посмертных переживаний.

  

Лазарь был возвращен к жизни после того, как был мёртв уже четыре дня, и он не сообщил ни о каком волнующем переживании о пребывании вне тела. А причина тому проста. Смерть по Библии представляет собой прекращение жизни всего человека, и его души, и его тела. Сознательное существование в какой-либо форме между смертью и воскресением отсутствует. Мертвые без сознания покоятся в могилах до тех пор, пока Христос не воззовёт к ним в славный день Своего Пришествия.

  

Движение "Новый век"

  

Вера в продолжение сознательной жизни после смерти сегодня особенно популяризируется движением "Новый век" [26]. Определить это популярное движение непросто, поскольку оно представляет собой сеть организаций и индивидуумов, разделяющих ряд общих ценностей и представлений. Эти ценности берут начало от восточного оккультного мистицизма и пантеистического взгляда на мир, в соответствии с которым всё живущее является частью Бога. Они представляют себе грядущий "новый век" мира и массового освещения, известного под названием "эра Водолея".

  

Направления Нового века могут расходиться по вопросу о том, когда и где настанет Новый век, но все они согласны в том, что они могут ускорить новый мировой порядок путем вовлечения в политическую, экономическую, социальную и духовную жизнь. В соответствии со взглядами некоторых социальных аналитиков движение "Новый век" стало одним из основных модных направлений современности. Эллиот Миллер определяет его как "третью главную общественную силу, состязающуюся за господство в культуре с традиционной иудео-христианской религией и светским гуманизмом" [27].

  

Для представителей движения "Новый век" окончательной реальностью является пантеистический Бог, обладающий очевидными признаками, такими, как безличность, бесконечное сознание и сила. Люди являются частью божественного сознания и отделены от Бога только в своём сознании. Посредством таких техник, как медитация, пение мантр, экстатические танцы и сенсорная депривация сторонники "Нового века" ищут обретения единства с Богом. Отсюда спасение для сторонников движения "Новый век" приравнивается к самореализации посредством специальных духовных техник.

  

Повальное увлечение контактерством (ченнелингом)

  

   Важным аспектом движения "Новый век" является мнимое общение с умершими человеческими и сверхчеловеческими умами. Этот феномен известен как контактерство (или ченнелинг), но он также был метко назван "спиритизмом в стиле Нового века" [28]. Миллер справедливо отмечает, что "исторически спиритизм сыграл свою роль по существу во всех формах язычества. Те, кто позволяли духам таким образом использовать свои тела, назывались самими разнообразными названиями, в частности, "шаманами", "оракулами", "провидцами", "ясновидящими", "гадалками", "ведьмами", "знахарями" и "колдунами". В современной культуре обычно принят термин "медиум", но в самое последнее время ему предпочитают термин "контактёр". Этот выбор частично отражает желание сломать негативные стереотипы, которые со временем стали ассоциироваться со словом "медиум" [29].

  

"Контактер" по сути является человеком, который заявляет, что получает мудрость от великих духов прошлого. В основных больших городах Америки вокруг "контактерства" кипит ажиотаж. В соответствии с публикациями "Лос Анжелес Таймс" в течение последнего десятилетия количество известных профессиональных контактеров в Лос Анжелесе выросло с двух до более чем тысячи [30]. Это вынуждает контактеров нанимать работников из сферы психологии рекламы для продажи своих услуг.

  

Представление о том, что собой представляют услуги контактеров, можно получить из объявления, даваемого Тайрин Крайв, популярным контактером: "Через Тайрин сообщают информацию несколько духов. Они ответят на ваши вопросы, касающиеся нынешней жизни и других жизней. Они помогут вам определить ваши жизненные задачи и разблокировать ваши высшие потенции, необходимые для жизни и любви. Познакомьтесь с духом, который ведёт вас. Научитесь вспоминать свои прошлые жизни и освободить их влияние от настоящего. Развейте свои способности к контактерству (сознательный ченнелинг, автоматическое письмо, трансовый ченнелинг)" [31].

  

Человек, сыгравший ведущую роль в продвижении "Нового века", в особенности ченнелинга, - известная актриса Ширли Маклейн. Её книги проданы в количестве пяти миллионов экземпляров. Её мини-серия "Out on a Limb" воспламенила беспрецедентный интерес к контактерству. Маклейн серьёзно воспринимает свою роль как главного проповедника движения "Новый век". Вслед за своими мини-сериями она провела общенациональный семинар под названием "Контактируя с Высшим Я". Позже она использовала выручку от семинара для учреждения духовного центра возле города Пуэбло в штате Колорадо, на площади 300 акров. Цель центра - обеспечить безопасное место, где люди могут общаться с высшими духами [32].

  

Важность фактора, который вносит вклад в успех Нового века - это его притязание на установление контактов людей не только с их покойными близкими, но также и с духами великих людей прошлого. Как парапсихолог, Алан Воган (Alan Vaughan) указывает: "Трепет, нервное возбуждение и незамедлительность такого контакта с другим сознанием, по-видимому, является движущей силой, стоящей за феноменальным ростом практики контактёрства" [33].

  

Смерть как переход в высшее существование

  

Общение с духами умерших базируется на веровании, что смерть - не конец жизни, но просто переход к высшей стадии существования, позволяющей со временем пережить реинкарнацию либо на земле, либо в каком-то другом месте. Контактёр Вирджиния Эссин, общающаяся с "Иисусом", утверждает: "Смерть- это автоматический и почти немедленный вход в более значительную сферу познания, роста, служения, к которому вы уже хорошо приспособлены. Вы просто живёте на этом более высоком уровне целенаправленности, радости и понимания" [34].

  

Во многих отношениях взгляд Нового века на смерть как на мгновенный вход в высшую сферу жизни отражает традиционные христианские верования в то, что после смерти человека его душа продолжает жить и его сознание сохраняется.

  

Можно проследить историю обоих верований и добраться до их источника - первой лжи, изреченной змеем в саду Эдемском: "нет, не умрёте" (Бытие 3:4). Эта ложь пережила века, оказав опустошительный эффект как на христианскую, так и на нехристианскую религию.

  

В своём проницательном анализе движения "Новый век" Эллиот Миллер тонко заметил: "Многие христианские обозреватели правильно отмечали, что сердцевинные доктрины Нового века/ченнелинга "вы можете быть, как боги" и "не умрёте" впервые были произнесены змеем в саду Эдема (Бытие 3:4). Воспринятое тогда, это "евангелие" породило все невзгоды и несчастья, существующие в нашем мире. Воспринимаемое сейчас, для таких людей оно делает бесполезным всё, что Бог совершил во Христе для исправления ситуации" [35].

  

Миллер прав, когда подчеркивает, что верование во врожденное бессмертие, рекламируемое Новым веком сегодня, обесценивает и делает бесполезным то, что Христос совершил для нашего спасения, поскольку люди думают, что у них уже имеется средство войти в высший уровень существования после смерти. К несчастью, Миллер не понял того, что успех Нового века в продвижении подобного верования во многом обусловлен традиционным христианским дуалистским взглядом на человеческую природу. Для христиан, которые верят, что тело смертно, а душа бессмертна, совсем нетрудно принять взгляд Нового века на смерть как на переход в высшую сферу существования. В конце концов, последний во многом соответствует верованию в загробную жизнь душ святых в раю.

  

Вывод

  

Предшествующий обзор показывает, что сатанинская ложь "не умрёте" (Бытие 3:4) прожила в разных формах на протяжении всей человеческой истории и дожила до наших времен. Во времена средневековья вера в загробную жизнь пропагандировалась посредством литературных произведений и суеверного художественного изображения райского блаженства святых и адских мук грешников; сегодня такое верование пропагандируется более изощренным образом через медиумов, экстрасенсов, через "научные" исследования околосмертных переживаний и через контактерство Нового века с духами прошлого. Методы сатаны изменились, но цель у него всё та же: заставить людей верить лжи о том, что независимо от того, что они делают, они не умрут, но станут, как боги и будут жить вечно. Наша единственная защита против этого обмана - в ясном понимании того, чему учит Библия о природе смерти и состоянии мертвых. Во второй части мы обратимся к этим вещам.

  

Часть 2

  

ПРИРОДА СМЕРТИ

  

Смерть Сократа и Христа

  

Чтобы проиллюстрировать библейскую позицию в отношении к смерти, Оскар Кулман (Oscar Cullmann) провёл параллель между смертью Сократа и Христа [36]. В своей книге "Phaedo" Платон предлагает впечатляющее описание того, как умер Сократ. В день своей смерти знаменитый философ преподавал своим ученикам доктрину бессмертия души и продемонстрировал им, как претворить в жизнь это учение посредством своей собственной смерти. Он объяснил ученикам, как освобождать душу из тюрьмы физического тела посредством занятий вечными философскими истинами. Поскольку, повествует Платон, смерть завершает процесс освобождения души, Сократ умер, приняв ядовитое зелье из болиголова, сохраняя при этом полное спокойствие. Для Сократа смерть была величайшим другом души, потому что она выпускает душу на свободу из уз тела.

  

Насколько иначе относился к смерти Христос! Накануне Своей крестной смерти в Гефсимании Иисус "ужасался и тосковал" (Марка 14:33) и сказал Своим ученикам: "душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте" (Марк 14: 34). Для Христа смерть была не другом, но наводящим ужас грозным врагом, потому что она отделила бы Его от Его Отца. Он встретил смерть не со спокойствием Сократа, приветствовшего её, как друга. Столкнувшись лицом к лицу с реальностью смерти, Христос возопил к Богу: "Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты" (Марка 14:36).

  

Христос сознавал, что умереть - значит быть разлучённым с Отцом. Он взывал к Богу, потому что не хотел быть оставленным Отцом или даже Своими учениками. Какой разительный контраст между Христом и Сократом в их понимании и переживании смерти! Кулман отмечает: "Автор Послания к Евреям... пишет, что Христос "с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти" (Евреям 5:7). Таким образом, в соответствии с Посланием к Евреям, Христос плакал и рыдал в преддверии смерти. Вот Сократ, сохранявший хладнокровие, говоря о бессмертии души; и вот Христос, плачущий и рыдающий" [37].

  

Контраст очевиден, особенно в сцене самой смерти. Сократ выпивает яд с величественным спокойствием. Иисус вопиет: "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Марка 15:34). Это не смерть, "как друг", но как враг. Павел справедливо называет её "последним врагом" (1 Коринфянам 15:26), потому что она в самом конце будет ввержена в озеро огненное (Откровение 20:14).

  

Если бы смерть освобождала душу из оков тела и, таким образом, давала бы душе возможность наслаждаться общением с Богом, тогда Христос приветствовал бы смерть, ведь перед Ним открывалась бы возможность воссоединения со Своим Отцом. Но Христос смотрел на смерть, как на разлуку с Богом, являющимся самой Жизнью и Создателем всего живого. Он чувствовал остроту этой разлуки более, чем кто-либо другой, потому что Он был и является сейчас тесно связанным с Богом. Он пережил весь ужас смерти не только в теле, но и в душе. Поэтому Он вопил: "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Матфея 27:46).

  

Контраст между смертью Христа и кончиной Сократа помогает нам обрести библейский взгляд на смерть. В древнегреческом менталитете смерть тела ни в коем смысле не являлась разрушением подлинной жизни. В библейском понимании смерть - это разрушение всей жизни, созданной Богом. "Следовательно, не тело, а смерть должна быть покорена воскресением" [38]. Поэтому воскресение Христа из мёртвых имеет столь великое значение для христианской веры. Оно заверяет в том, что смерть - поверженный враг для тех, кто принял обеспеченное Христом спасение.

  

Кулман указывает, что "вера в бессмертие души не является верой в революционное событие. Фактически бессмертие - это отрицательное утверждение: душа не умирает, а просто продолжает жить. Воскресение - положительное утверждение: целостный человек, который скончался по-настоящему, возвращается к жизни посредством нового акта Божьего творения. Что-то произошло - чудо творения! Потому что что-то случилось раньше, что-то страшное: жизнь, созданная Богом, была уничтожена" [39].

  

Грех и смерть

  

Чтобы понять библейский взгляд на смерть, нам нужно возвратиться к описанию творения, где смерть впервые появляется не как естественный процесс, задуманный Богом, но как нечто противоестественное, противное Богу. Изложение событий в книге Бытие учит, что смерть пришла в мир в результате греха. Бог велел Адаму не есть от древа познания добра и зла, предупреждая его: "ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Бытие 2:17). Тот факт, что Адам и Ева не умерли в тот же самый день, когда они согрешили, навёл некоторых на мысль, что люди не умирают по-настоящему, но обладают сознательной душой, которая продолжает жить после того, как тело погибло.

  

Это метафорическое истолкование вряд ли может быть подтверждено текстуально, ведь в Библии (Бытие 2:17) в буквальном переводе говорится: "Умирая, вы умрёте". Бог имел в виду, что в тот день, как люди проявят непослушание, начнётся процесс умирания. Из состояния, в котором для них было возможно не умирать (условное бессмертие), они перешли в состояние, в котором для них стало невозможным не умереть (безусловная смертность). До грехопадения уверенность в бессмертии была

гарантирована древом жизни. После грехопадения Адам и Ева утратили доступ к древу жизни (Бытие 3:22-23) и в результате этого стали переживать реальность процесса умирания. В пророческом видении Новой Земли древо жизни располагается по обе стороны реки как символ вечной жизни, дарованной искупленным (Откровение 21:2).

  

Божественное заявление в Бытии 2:17 устанавливает четкую зависимость между человеческой смертью и нарушением Божьего повеления. Таким образом, жизнь и смерть в Библии имеют религиозное и нравственное значение, потому что они зависят от человеческого послушания или непослушания Богу. Это основополагающее учение Библии, а именно, что смерть вошла в этот мир в результате непослушания человека (Римлянам 5:12; 1 Коринфянам 15:21). Оно не приумаляет ответственности отдельного человека за то, грешит он или нет (Иезекииль 18:4, 20). Библия, однако, проводит различие между первой смертью, наступившей в результате Адамова греха и которую переживают все люди (Римлянам 5:12; 1 Коринфянам 15:21), и второй смертью, имеющей место после воскресения (Откровение 20:6) как возмездие за лично совершенные грехи (Римлянам 6:23).

  

Смерть как отделение души от тела

  

Нам необходимо обратиться к крупному вопросу, касающегося библейского взгляда на природу смерти. Этот вопрос состоит в следующем: является ли смерть отделением бессмертной души от смертного тела, так что, когда тело умирает, душа продолжает жить? Или смерть представляет собой прекращение существования всего человека, его тела и души?

  

Исторически христиане научены, что смерть представляет собой отделение бессмертной души от смертного тела, так что после смерти тела душа продолжает жить в бестелесной форме. Например, Новый Катехизис католической церкви гласит: "Смертью душа отделяется от тела, но при воскресении Бог даст нетленную жизнь нашему телу, преобразованному в результате воссоединения с нашей душой" [40].

Огастус Стронг (Augustus Strong) в своей знаменитой "Систематической теологии" определяет смерть в похожих терминах: "Физическая смерть - это отделение души от тела. Мы отличаем её от духовной смерти или отделения души от Бога" [41].

  

В "Лекциях" из "Систематической теологии" (широко используемых в качестве учебника), кальвинистский богослов Генри Кларенс Тиссен (Henry Clarence Thiessen) выражается сходным образом: "Физическая смерть относится к физическому телу; душа - бессмертна, и как таковая не умирает" [42]. В своей "Христианской Догматике" Фрэнсис Пипер (Francis Pieper), консервативный лютеранский богослов, очень ясно утверждает исторический взгляд на смерть: "Временная смерть является ни чем иным, как разложением человека на части, отделением души от тела, неестественным прерыванием союза души и тела, созданных Богом в единстве" [43].

Утверждений, подобных этим, множество, поскольку мы их находим в большинстве учебников по систематической теологии во всех основных церковных документах различных деноминаций.

  

Изложенный выше исторический взгляд на природу смерти как на отделение души от тела подвергся массированным атакам со стороны множества современных исследователей. Достаточно привести несколько примеров для иллюстрации этой мысли. Лютеранский теолог Пол Олтхаус (Paul Althaus) пишет: "Смерть - это более, чем отделение души от тела. В смерти принимает участие весь человек, и его душа и тело... Христианская вера ничего не знает о бессмертии личности... Она знает только пробуждение от реальной смерти посредством силы Божией. Существование после смерти возможно только путём пробуждающего воскресения всего человека" [44].

  

Олтхаус возражает по поводу доктрины о бессмертии души, отмечая, что она лишает смерть серьёзности, поскольку душа проходит через смерть якобы невредимой [45]. Более того, представление о том, что человек может быть полностью счастлив и благословен без тела, отрицает значение тела и лишает воскресение смысла [46].

Если верующие уже благословенны в раю, а нечестивые уже мучаются в аду, зачем тогда нужен окончательный суд? [47]. Олтхаус делает вывод, что доктрина бессмертия души разрывает на части неразрывное - душу и тело, судьбу человека и судьбу мира [48].

  

В книге "Тело" Джон А.Т. Робинсон пишет: "Душа не переживает человека, она просто уходит, вытекая вместе с кровью" [49]. В монографии "Жизнь после смерти" Таито Кантонен (Taito Kantonen) делает такое подчёркнуто ясное заявление: "Христианский взгляд на смерть находится в полном согласии с научным подходом.

Когда мы умираем, мы по-настоящему мертвы. Наши надежды и желания не могут изменить этого факта. Человек не отличается от остальных созданий Божиих наличием души, которая не может умереть" [50].

  

Даже Толковый Библейский словарь в статье о слове "смерть" недвусмысленно утверждает: "Отход души ("нефеш") должен рассматриваться как фигуральный оборот, потому что душа не продолжает жить независимо от тела, но умирает вместе с ним (Числа 31:19; Книга Судей 16:30; Иезекииль 13:19). Ни один библейский текст не поддерживает идею о том, что "душа" отделяется от тела в момент смерти. "Руах" (дух), который делает человека душой живой (ср. с Бытием 2:7), и которого человек лишается при смерти, не является, строго говоря, антропологической реальностью, но представляет собой дар Божий, который возвращается к Нему в момент смерти (Екклесиаст 12:7)" [51].

  

Интернациональная стандартная библейская энциклопедия признаёт, что "на нас в большей или меньшей мере оказали влияние идеи древних греков, в частности, Платона о том, что тело умирает, а душа бессмертна. Такая идея совершенно противна израильскому менталитету и нигде в Ветхом Завете не обнаружена. Умирает целостный человек, когда во время смерти дух (Псалом 145:4; Екклесиаст 12:7) или душа (Бытие 35:18; 2 Царств 1:9; 3 Царств 17:21; Иона 4:3) покидает человека. Не только его тело, но также и его душа переходит в состояние смерти и принадлежит к царству мертвых; поэтому Ветхий Завет говорит о смерти души человека (Бытие 37:21; Числа 23:10; Второзаконие 22:21; Книга Судей 16:30; Иов 36:14; Псалом 77:50) [52].

  

Вызов, бросаемый современными исследователями традиционному взгляду на смерть как на разделение души и тела, несколько запоздал. Трудно поверить, что на протяжении большей части своей истории христианство главным образом придерживалось взгляда на человеческую смерть и участь, основанного больше на влиянии древнегреческой мысли, чем на Писании. Ещё более удивительно, что никакой объём проведенных библейских исследований не изменит традиционного верования в промежуточное состояние*, которого придерживаются большинство церквей. Причина тому проста. В то время, как отдельные исследователи Библии могут изменить и изменят свои доктринальные позиции без опустошительных для себя последствий, это же самое невозможно для устоявшихся церквей.

-----------------

* - между смертью и воскресением. (В виде подстрочных ссылок здесь и далее примечания переводчика).

-----------------

Церковь, которая предлагает радикальные изменения своих доктринальных верований, подрывает веру своих членов, а, следовательно, и стабильность своей организации. Примером может служить Всемирная церковь Бога (Worldwide Church of God), потерявшая почти половину своих прихожан после того, как её лидеры в 1995 г. ввели доктринальные перемены. Исправление доктринальных верований деноминаций обходится дорого, но это не должно остановить посвящённых христиан, которые верят в Библию, от того, чтобы перестать придерживаться традиционных взглядов ради традиции самой по себе, но они должны постоянно искать более полного понимания того, чему учит Слово Божие по вопросам, актуальным для их жизни.

  

Смерть как прекращение жизни

  

Когда мы поищем в Библии описание природы смерти, то обнаружим много ясных утверждений, которые не нуждаются в истолковании вообще или требуют совсем небольших толкований. Во-первых, Писание изображает смерть как возвращение к элементам, из которых человек был изначально создан. Провозглашая приговор над Адамом за его непослушание, Бог сказал: "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю... ибо прах ты и в прах возвратишься" (Бытие 3:19). Это живописное изображение говорит нам, что смерть не является отделением души от тела, но представляет собой конец жизни, имеющий своим результатом разложение и гниение тела. "Поскольку человек был создан из тленного вещества, его естественным состоянием является смертность" [53].

  

Изучение значения слов "умирать", "смерть", "мёртвый" в древнееврейском и греческом языках выявляет, что Библия понимает смерть как лишение или прекращение жизни. Обычным древнееврейским словом, передающим смысл понятия "умереть" является "мус", встречающимся в Ветхом Завете более 800 раз. В подавляющем большинстве случаев мус используется в смысле гибели человека или животного. В его использовании отсутствует малейший намёк на какое-либо различие между человеком и животным. Ясный пример находим в Екклесиасте 3:19: "потому что участь сынов человеческих и участь животных -- участь одна: как те умирают, так умирают и эти".

  

Древнееврейское слово мус (умереть) иногда используется в переносном смысле для описания разрушения или уничтожения народа (Исаия 65:15; Осия 2:3; Амос 2:2), племени (Второзаконие 33:6; Осия 13:1) или города (2 Царств 20:19). Все эти фигуральные выражения означают, что город, племя или народ были полностью уничтожены, поэтому в данном слове отсутствует идея выживания отдельного человека. Напротив, слово мус (умереть) используется во Второзаконии 2:16 как параллель для "тамам", что означает "быть поглощенным" или "закончиться".

Параллелизм указывает на то, что смерть рассматривается как конец жизни.

  

Соответствующее греческое слово "умереть" - "апотанеин" использовано в Новом Завете 77 раз. За некоторыми исключениями оно означает прекращение жизни. Исключениями являются фигуральные выражения, зависящие от буквального значения. Например, Павел пишет: "если один умер за всех, то все умерли". Очевидно, что это выражение не относится к физической смерти, но к тому, как смерть Христа воздействует на положение верующего перед Богом. Можно перевести "то все умерли" как "все считаются умершими". Ни одно из буквальных или переносных значений древнееврейского мус или греческого апотанеин не предполагает, что "душа" или "дух" продолжает жить после смерти человека.

  

Ветхозаветное описание смерти

  

Мы только что отметили, что древнееврейский и греческий глаголы, используемые в Писании для передачи значения "умереть", не объясняют ни значения, ни природы смерти, а лишь сообщают нам, что смерть человека или животного одна и та же. Более информативным является использование древнееврейского существительного "мавет", встречающегося около 150 раз и переведённого главным образом как "смерть". На основании использования мавет в Ветхом Завете мы узнаём три важных момента о природе смерти.

  

Во-первых, в смерти нет памяти о Господе: "ибо в смерти [мавет] нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?" (Псалом 6:5). Причина отсутствия у человека воспоминаний попросту такова, что мыслительный процесс прекращается, когда тело вместе с мозгом умирает. "Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его" (Псалом 145:4). Поскольку в смерти "исчезают помышления", очевидно, что отсутствует сознательная душа, которая пережила бы смерть тела. Если бы мыслительный процесс, который в основном ассоциируется с душой, продолжался после смерти тела, тогда мысли и воспоминания святых не исчезли бы. Святые помнили бы Бога. Но фактом является то, что "живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Екклесиаст 9:5).

  

Во-вторых, в смерти, в могиле никакое прославление Бога невозможно. "Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?" (Псалом 29:10). Сравнивая смерть с прахом, псалмопевец ясно показывает, что после смерти нет сознания, потому что прах не думает. Подобная же идея выражена в Псалме 113:25: "Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу". Здесь псалмопевец описывает смерть, как состояние "молчания"*. Какой контраст с популярной "шумной" версией жизни после смерти, где святые якобы славят Бога, а нечестивые кричат в агонии в аду!

------------------

* Псалме 113:25 в других переводах: Не мертві хвалитимуть Господа, ані ті

всі, хто сходить у місце мовчання; The dead praise not the LORD, neither any

that go down into silence.

------------------

В-третьих, смерть описывается, как "сон". "Призри, услышь меня, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я [сном] смертным" (Псалом 12:4). Эта характеристика смерти, как сна, часто встречается в Ветхом и Новом Завете, потому что удачно представляет состояние отсутствия сознания у мертвых. Кратко исследуем значение метафоры "сна" для понимания природы смерти.

  

Некоторые спорят, что целью только что процитированного отрывка, описывающего смерть как бессознательное состояние, якобы "является не научить, что душа человека находится без сознания, когда мы умираем", но скорее "что будучи мёртв, человек больше не может принимать участие в деятельности, происходящей в нынешнем веке" [54]. Иначе говоря, у мертвого отсутствует сознание в нынешнем мире, но его душа обладает сознанием в духовном мире. У данного истолкования имеется проблема - оно проистекает из необоснованного предположения о том, что душа продолжает жить после смерти тела, предположения, которое полностью отрицается в Ветхом Завете. Мы уже установили, что в Ветхом Завете смерть тела означает смерть души, потому что тело является внешней оболочкой души.

  

В некоторых местах мавет (смерть) используется по отношению ко второй смерти (Иезекииль 33:11; ср. с 18:23, 32). Здесь под "смертью грешника", очевидно, понимается не естественная смерть, переживаемая всеми, но смерть, навлекаемая Богом на нераскаявшихся грешников в самом конце. Ни одно из буквальных или переносных описаний смерти в Ветхом Завете не предполагает, что сознательная душа или дух продолжает жить отдельно от тела. Смерть - это прекращение жизни всего человека.

  

Новозаветные упоминания о смерти.

  

Новозаветные упоминания о смерти (по-гречески "танатос") не столь информативны по поводу природы смерти, как ветхозаветные. Причина частично состоит в том, что в Ветхом Завете многие упоминания смерти находятся в поэтических книгах или книгах мудрости, подобных Псалмам, Иову и Екклесиасту. Такого рода литература в Новом Завете отсутствует. Более важно, что смерть в Новом Завете рассматривается с позиции победы над ней Христа. Это ведущая тема в Новом Завете, определяющая христианское понимание смерти.

  

Посредством Своей победы над смертью Христос нейтрализовал смерть (1 Коринфянам 15:55); уничтожил смерть (2 Тимофею 1:10); победил дьявола, имеющего власть над смертью (Евреям 2:14); держит в Своей руке ключи от царства смерти (Откровение 1:18); является главой нового человечества и первенцем из мёртвых (Колоссянам 1:18); Он является причиной того, что верующий рождается вновь к живой надежде через Его воскресение из мёртвых (1 Петра 1:3).

  

Победа Христа над смертью оказывает влияние на понимание верующим физической, духовной и вечной смерти. Верующий может встретить физическую смерть с уверенностью, что Христос поглотил смерть победою и пробудит спящих во прахе святых во время Своего Второго Пришествия (1 Коринфянам 15:51-56).

  

Верующие, которые были духовно мертвы "по преступлениям и грехам" (Ефесянам 2:1; ср. с 4:17-19; Матфея 8:22), возрождаются к новой жизни во Христе (Ефесянам 4:24). Неверующие, который продолжают оставаться духовно мертвы на протяжении своей жизни и не принимают того, что обеспечил Христос для их спасения (Иоанна 8:21, 24), в день суда переживут вторую смерть (Откровение 20:6; 21:8). Это окончательная вечная смерть, от которой нет возврата к жизни.

  

Фигуральное значение слова танатос (смерть) полностью зависит от буквального значения "прекращение жизни". Спорить о том, что существует сознательная жизнь души на основе фигуральных выражений - это приписывать слову чуждое ему значение. Такого рода приписывание противоречит литературным и грамматическим нормам и разрушает связь между физической, духовной и вечной смертью.

  

Смерть как сон в Ветхом Завете

   

Как в Ветхом, так и в Новом Завете смерть нередко описывается как "сон". Прежде, чем пытаться объяснить причину, по которой Слово Божие использует метафору сна для описания смерти, давайте взглянем на несколько библейских примеров. В Ветхом Завете для описания смерти использованы три древнееврейских слова, означающих "сон".

  

Наиболее общепринятое слово шавах часто употребляется, когда говорится, что такой-то "почил с отцами своими" (Бытие 28:11; Второзаконие 31:16; 2 Царств 7:12; 3 Царств 2:10). Начиная с Моисея ("ты почиешь с отцами твоими" - Второзаконие 31:16), а потом переходя к Давиду ("и ты почиешь с отцами твоими" - 2 Царств 7:12), потом к Иову ("вот, я лягу в прахе" - Иов 7:21), мы находим этот прекрасный эвфемизм для смерти, проходящий неразрывной нитью сквозь Ветхий и Новый Заветы, заканчивая утверждением Петра "с тех пор, как стали умирать отцы" (2 Петра 3:4). Комментируя эти упоминания, Безил Аткинсон (Basil Atkinson) уместно замечает: "Таким образом, о царях и других людях, которые умерли, говорится, что они почили со своими отцами. Если бы их дух оставался жив в другом мире, разве можно было бы о них постоянно повторять без никакого намёка на то, что реальный человек на самом деле вообще не спит?" [55].

  

Другое древнееврейское слово, применяемое для передачи пребывания в спящем состоянии - яшен. Это слово встречается как в виде глагола "спать" (Иеремия 51:39, 57; Псалом 12:4), так и в виде существительного "сон". Последнее слово находится в хорошо известном стихе Даниила 12:2: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся". Обратите внимание, что в этом отрывке как праведные, так и нечестивые спят во прахе земли, и как те, так и другие, будут воскрешены в конце.

  

Третье древнееврейское слово, использованное для сна как смерти - шенах. Иов задает риторический вопрос: "А человек умирает и распадается; отошел, и где он?" (Иов 14:10). И его ответ таков: "Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего" (Иов 14:11-12; ср. с Псалмом 76:5; 90:5). Это живописная картина смерти. Когда человек делает последний вздох, "где он?", или, иначе говоря, "что от него осталось?" Ничего. Его просто больше не существует.

Он подобен реке или озеру, чьи воды иссохли. Он спит в могиле и "не воспрянет ото сна" до конца света.

  

Кто-то может недоумевать, оставил ли бы Иов такое отрицательное описание смерти, если бы верил, что его душа после смерти будет продолжать жить? Если бы смерть немедленно вводила Иова в Божье присутствие в раю, то зачем тогда было ему писать "пока придет мне смена" (Иов 14:14) и "до скончания неба он не пробудится" (Иов 14:11)? Очевидно, что ни Иову, ни какому-либо другому ветхозаветному верующему не приходила в голову идея о сознательном существовании после смерти.

  

Смерть как сон в Новом Завете

  

Смерть описывается как сон в Новом Завете более часто, чем в Ветхом. Причиной может служить то, что надежда на воскресение из мёртвых, проясненная и усиленная Христовым воскресением, придаёт новое значение смертному сну, от которого верующие пробудятся при Втором Пришествии Христа. Как Христос покоился в могиле до Своего воскресения, таким же образом верующий спит в могиле до воскресения.

  

В Новом Завете использованы два греческих слова, означающих "сон". Первое - комайо - использовано 14 раз для обозначения смертного сна. От производного от него греческого существительного койметерион происходит слово "кладбище". Корень этого слова общий и для слова "ойкос" - "дом". Так что дом и кладбище взаимосвязаны, потому что оба представляют собой места, где люди спят. Второе греческое слово катеудейн в основном применяется по отношению к обыкновенному сну. В Новом Завете оно использовано 4 раза для описания смертного сна (Матфея 9:24; Марка 5:39; Луки 8:52; Ефесянам 5:14; 1 Фессалоникийцам 4:14).

  

Во время распятия Христа "гробы отверзлись; и многие тела усопших [кейкомеменон - спящих] святых воскресли" (Матфея 27:52). Очевидно, что воскрешены были целостные люди, а не просто тела. Нет никакого указания на то, что их души воссоединились с телами, очевидно, потому, что такое представление чуждо для Библии.

  

Говоря в переносном смысле о смерти Лазаря, Христос сказал: "Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его" (Иоанна 11:11). Когда Иисус увидел, что Его поняли неправильно, Он "сказал им прямо: Лазарь умер" (Иоанна 11:14). Потом Иисус поспешил подбодрить Марту: "воскреснет брат твой" (Иоанна 11:23).

  

Этот эпизод имеет большое значение, во-первых, потому что Иисус ясно описывает смерть, как "сон", от которого мертвые пробудятся при звуках Его голоса. Состояние Лазаря, когда он скончался, было подобно сну, от которого пробуждаемся мы. Христос сказал: "но Я иду разбудить его" (Иоанна 11:11).

Господь исполнил Своё обетование, когда подошёл к могиле и пробудил Лазаря, воскликнув: "Лазарь! иди вон. И вышел умерший" (Иоанна 11:43-44).

  

Пробуждение Лазаря от смертного сна звуком голоса Христа проводит параллель с пробуждением спящих во прахе святых в день Его славного Пришествия. Они тоже услышат голос Христа и снова возвратятся к жизни, "ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут" (Иоанна 5:28; ср. с Иоанна 5:25). "Потому что Сам Господь при возвещении [крике], при гласе Архангела... сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде" (1 Фессалоникийцам 4:16). В Библии при описании погружения в смертный сон и пробуждения ото смертного сна прослеживается гармония и симметрия в высказываниях между словами "засыпать", "спящие", "спать" и словами "пробуждение", "пробуждаться". Оба выражения подтверждают понятие о том, что смерть - это бессознательное состояние, подобное сну, от которого верующие проснутся в день Пришествия Христа.

  

У Лазаря отсутствовало посмертное переживание

  

   Опыт Лазаря важен ещё и потому, что он провёл в могиле четыре дня. Это не было околосмертное переживание, но переживание реальной смерти. Если бы, как верят сейчас, души в момент смерти оставляли бы тело и направились бы на небеса, тогда у Лазаря был бы поразительный опыт четырехдневного пребывания в раю, которым он непременно захотел бы поделиться. Религиозные лидеры и остальные люди делали бы всё возможное, чтобы вытянуть из Лазаря эту информацию о невидимом мире. Как пишет Робертсон Никол (Robertson Nichol), "если бы он [Лазарь] узнал что-то о мире духов, он бы источал это знание" [56]. Такая информация предоставила бы ценные ответы на вопросы о жизни после смерти, которые горячо обсуждались в ходе дебатов между фарисеями и саддукеями (Матфея 22:23, 28; Марка 12:18, 23; Луки 20:27, 33).

  

Но Лазарю нечем было поделиться о жизни после смерти, потому что в течение четырех дней, проведенных им в могиле, он спал смертным сном, без сознания. Что было справедливым для Лазаря, также справедливо для остальных шести человек, воскрешенных из мертвых: сына вдовы (3 Царств 17:17-24); сына сонамитянки (4 Царств 4:18-37); сына вдовы из Наина (Луки 7:11-15); дочери Иаира (Луки 8:41, 42, 49-56); Тавифы (Деяния 9:36-41) и Евтиха (Деяния 20:9-12). Каждый из них восстал из мёртвых, как от глубокого сна, с теми же чувствами и будучи той же личностью, но без никакого опыта жизни после смерти, которым они могли бы поделиться.

  

Нет никаких указаний на то, что душа Лазаря или кого-либо из остальных шести людей, воскрешенных из мёртвых, направлялась бы на небеса. Никто из них не рассказывал о переживаниях "пребывания в раю". Причина в том, что никто из них не восходил на небеса. Это подтверждается упоминанием Петра о Давиде, когда Пётр произносил проповедь в день пятидесятницы: "Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня" (Деяния 2:29). Кто-то может возражать, что якобы тело Давида находилось в могиле, но его душа якобы вознеслась на небо. Но такое толкование опровергается последующими словами Петра: "Ибо Давид не восшел на небеса" (Деяния 2:34). Перевод Нокса (Knox) звучит так: "Давид никогда не возносился на небо". Кембриджская Библия имеет такое примечание: "Ибо Давид не возносился. Он не восходил на небо. Он нисшел в могилу и "почил с отцами своими". То, что покоится в могиле, по Библии, это не просто тело, но целостный человек, который ожидает пробуждения при воскресении.

  

Павел и спящие святые

  

В двух великих главах, посвященных воскресению из мертвых - 1 Фессалоникийцам 4 и 1 Коринфянам 15 Павел многократно говорит о тех, кто "почили" или "умерли" во Христе (1 Фессалоникийцам 4:13, 14, 15; 1 Коринфянам 15:6, 18, 20). Взгляд на некоторые из утверждений, сделанных Павлом, проливает свет на то, что Павел имел в виду, характеризуя смерть как сон.

  

В Послании к Фессалоникийцам, которые скорбели о своих любимых, скончавшихся до Пришествия Христа, Павел подбадривает их, заверяя, что подобно тому, как Бог воскресил из мёртвых Христа, так же через Христа "умерших в Иисусе Бог приведет с Ним" (1 Фессалоникийцам 4:14). Некоторые полагают, что Павел здесь говорит о бесплотных душах, которые якобы в момент смерти взошли на небеса и которые возвратятся со Христом, когда Он сойдёт на землю во время Своего возвращения.

  

Такое толкование игнорирует три важные вещи. Во-первых, наше исследование показало, что нигде в Библии не говорится о том, что душа после смерти восходит на небо. Во-вторых, в данном контексте Павел говорит не о бессмертных душах, но о тех, которые "умерли" ("почили") (1 Фессалоникийцам 4:13; ср. со стихом 14) и о "мёртвых во Христе" (1 Фессалоникийцам 4:16). "Мертвые во Христе воскреснут прежде" из могил (1 Фессалоникийцам 4:16), а не спустятся с небес. Нет ни малейшего намёка на то, что тела будут подняты из могил, а души спустятся с небес, чтобы воссоединиться с телами. Такое дуалистическое понимание чужеродно для Библии. Комментарий Леона Морриса: "Павел говорит, что Бог приведет, а не "воскресит" [58] неточен, потому что Павел говорит и то, и другое: Христос воскресит мёртвых и приведёт их с собой. Таким образом, контекст наводит на мысль о том, что Христос приводит с Собой мёртвых, которые воскрешены прежде, то есть до того, как изменились живые верующие.

  

В-третьих, если бы Павел действительно верил в то, что "мёртвые во Христе" в могилах не были мертвы по-настоящему, но были живы на небесах в виде бестелесных душ, он бы обязательно написал об их блаженном состоянии в раю, чтобы объяснить фессалоникийцам бессмысленность их горя. Зачем им скорбеть о своих любимых, если те уже наслаждаются райским блаженством? Причина, по которой Павел не подбодрил их таким образом очевидна - потому что он знал, что усопшие святые не находятся в раю, но пребывают в могилах.

  

Данный вывод подтверждается заверением, которое Павел предоставил своим читателям о том, что живые христиане не встретят Христа во время Его Пришествия раньше тех, кто умерли: "Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших" (1 Фессалоникийцам 4:15). Причина в том, что "мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1 Фессалоникийцам 4:16-17).

  

Тот факт, что живые святые встретят Христа одновременно с покойными, указывает, что последние ещё не воссоединились со Христом в небесах. Если бы души усопших святых уже наслаждались общением с Господом на небесах и должны были бы спуститься со Христом на землю во время Его Второго Пришествия, то в этом случае, очевидно, у них имелся бы явный приоритет перед живыми христианами. Но правда такова, что как покойные, так и живые верующие ожидают своего долгожданного воссоединения со Спасителем, воссоединения, которое обе группы переживут в одно и то же время, в день Пришествия Христа.

  

Обсуждение Павлом состояния усопших святых в 1 Коринфянам 15 подтверждает большинство фактов, которые мы уже обнаружили в 1 Фессалоникийцам 4. После подтверждения основополагающей важности Христова воскресенья для христианской веры и надежды, Павел объясняет, что "если Христос не воскрес, то... умершие во Христе погибли" (1 Коринфянам 15:17-18). Вряд ли Павел говорил бы, что усопшие святые погибли без гарантии Христова воскресенья, если бы верил, что их души бессмертны и уже наслаждаются райским блаженством. Если бы Павел верил в это, то он, по всей видимости, сказал бы, что без воскресения Христа души усопших святых оставались бы бестелесными навечно. Но Павел не делает никаких даже косвенных указаний на такую возможность, потому что он верил, что целостный человек, и его тело, и его душа, "погибли" бы без гарантии воскресения Христа.

  

Имеет большое значение тот факт, что во всей главе, посвященной важности и силе воскресения, Павел никогда не намекает на предполагаемое воссоединение тел с душами в момент воскресения. Если бы Павел придерживался такого убеждения, вряд ли он избегал бы упоминаний о присоединении тела к душе, особенно при обсуждении преображений, которые произойдут с верующими, их перехода из смертного состояния в бессмертное во время Пришествия Христа. Но единственная "тайна", которую раскрывает Павел - это что "не все мы умрем, но все изменимся" (1 Коринфянам 15:51). Это изменение из тленного состояния в нетление будет иметь место для всех, мёртвых и живых христиан, в одно и то же время, а именно "при последней трубе" (1 Коринфянам 15:52). Это изменение не имеет ничего общего с бестелесными душами, которые якобы вновь вступят во владение своими воскресшими телами. Эта трансформация из смертного состояния в бессмертное происходит как с живыми, так и с мёртвыми во Христе: "тленное сие облечется в нетление и смертное

сие облечется в бессмертие" (1 Коринфянам 15:54).

  

Значение метафоры "сна"

  

Популярное использование метафоры "сна" для описания состояния мёртвых во Христе ставит вопрос о значении природы смерти. В частности, почему эта метафора используется, и какое понимание о природе смерти мы можем извлечь из неё? Имеются три главные причины для использования метафора "сна" в Библии.

Во-первых, имеется сходство между "сном" мёртвых и "сном" живых. В обоих состояниях, прерываемых пробуждением, отсутствуют сознание и активность. Таким образом, метафора "сна" удачно иллюстрирует бессознательное состояние, в котором пребывают мёртвые, и их пробуждение во момент возвращения Христа.

  

Вторая причина для использования метафоры "сна" вызвана фактом, что этот речевой оборот, применяемый для изображения смерти, вселяет надежду. Он подразумевает заверение в последующем пробуждении. Как человек ночью погружается в сон с надеждой на то, что он утром проснётся, так и верующий засыпает смертным сном в Господе с уверенностью в том, что Христос его пробудит в утро

воскресения. Алберт Барнс (Albert Barnes) пишет об этом: "В Писании сон использован с тем, чтобы дать нам понять: смерть не будет окончательной, наступит пробуждение ото сна или воскресенье. Это прекрасное нежное выражение устраняет страх смерти и наполняет разум сознанием безмятежного покоя, наступающего после жизни, исполненной труда, и упоминается будущее воскресение человека, когда его энергия и мощь возрастут и силы обновятся" [59].

  

Когда мы слышим или говорим, что человек скончался, мы непроизвольно думаем, что нет надежды на встречу с ним, на его возвращение к жизни. Но когда мы говорим, что человек почил или упокоился в Господе, мы выражаем надежду на его возвращение к жизни в день воскресения. Брюс Райкенбах (Bruce Reichenbach) отмечает, что метафора "сна" не только даёт возможность тактично говорить о смерти, но что более важно, "явно наводит на мысль, что смерть - не конец человеческого существования. Так, как спящий человек может подняться, то же самое справедливо и для покойного, как "усопшего", значит, у него есть возможность быть воссозданным и жить снова. В этом, пожалуй, смысл отчета, приведенного в Матфея 9, начиная с 24 стиха, где Христос говорил, что девочка не умерла, но только спит. Люди, считавшие её мёртвой, не надеялись на то, что она сможет опять жить. Но так как Христос считал её спящей, Он питал надежду на то, что она может быть действительно воскрешена к жизни. Он видел возможности, которых люди, не сознававшие силы Божией, видеть не могли. Метафора "сна", таким образом, описывает не онтологическое состояние мёртвых [то есть, что они спят], но относится к возможностям, имеющимся у покойных: хотя их больше уже нет, но силой Божией они могут быть снова возвращены к жизни" [60].

  

Смертный сон как бессознательное состояние

  

Третье основание для использования метафоры "сна" вызвано фактом, что покойный не сознаёт протекание времени. Таким образом, метафора предлагает удачное представлением о бессознательном состоянии между смертью и воскресением.

Мёртвые не замечают, как проходит время. В своих ранних произведениях Лютер выразил эту мысль довольно образно: "Так, как человек погружается в сон и неожиданно достигает утра, когда он пробуждается, не зная, что с ним происходило ночью, так и мы внезапно пробудимся в последний день, не зная, как мы умерли и что было с нами в то время, пока мы оставались мертвы" [61]. Далее Лютер пишет: "Мы будем спать до тех пор, пока Он не придёт, не постучит в двери могилы и мне скажет: "Мартин, вставай!" Потом я мгновенно поднимусь и буду счастлив с Ним вечно" [62].

  

Для большей точности следует указать, что позднее в своей жизни Лютер отверг понятие бессознательного сна мёртвых, очевидно, из-за сильных нападок Кальвина на эту доктрину. В своем "Комментарии к книге Бытие", написанном в 1537 г., Лютер отмечает: "Отошедшая душа не спит таким же образом [как в обычном сне]; она, выражаясь более прямо, пробудилась, она имеет видения и ведёт беседы с ангелами и Богом" [63]. Изменение позиции Лютера от бессознательного к сознательному состоянию мёртвых служит иллюстрацией того факта, что даже влиятельные реформаторы в своё время не избежали теологического давления.

  

Сегодня многие христиане, подобно Лютеру, верят, что метафора "сна" использована в Библии для того, чтобы учить не бессознательному состоянию мёртвых, но тому, "что имеется воскресение, пробуждение" [64]. Некоторые исследователи возражают, что смерть приравнивается ко сну "не потому, что человек находится в бессознательном состоянии, но потому, что мёртвые не возвращаются на землю и не сознают, что происходит там, где они когда-то жили" [65]. Иными словами, мёртвые бессознательны в отношении того, что происходит на земле, но очень хорошо сознают свою жизнь на небесах или в аду.

  

Такой вывод основан не на Писании, но на использовании метафоры "сна" в литературе, написанной в промежутке между Ветхим и Новым Заветами. Например, 1 Книга Еноха, датированная 200 г. до н.э., говорит о праведных, что они "долго спят" (100:5), но что их души обладают сознанием и активны на небесах (102:4-5; ср. с 2 Баруха 36:11; 2 Ездры 7:32). После изучения такого рода литературы Джон Купер пришёл к выводу: "Метафора "сна" и покоя используется для описания промежуточного состояния человека, который активен и сознаёт происходящее, но не по-земному, не телесно" [66].

  

Библейское значение метафоры "сна" не может быть выведено на основе её использования в литературе, созданной в промежутке между Ветхим и Новым Заветами, потому что, как мы видим, в течение этого периода эллинистические иудеи пытались увязать учение Ветхого завета с греческой дуалистической философией того времени. Исходом явилось принятие верования в бессмертие души, в награду или в наказание, которые даются людям сразу же после смерти, и в молитвы за умерших. Такие верования чужеродны Библии.

  

Наше исследование метафоры "сна" в Ветхом и Новом Заветах показало, что такая метафора подразумевает бессознательное состояние, которое будет длиться до пробуждения в момент воскресения. Павел в 1 Коринфянам 15 шестнадцать раз использует глагол "эгиеро", который буквально значит "пробудиться" ото сна [67].

 

  

Повторяющийся контраст между сном и пробуждением впечатляет. Библия часто использует термин "сон", потому что он лелеет жизненную истину, а именно, что мертвые, почившие во Христе, не сознают протекания времени до своего воскресения. Верующие, которые умерли во Христе, почили и покоятся в бессознательном состоянии до момента пробуждения, когда Христос воззовет их обратно к жизни в момент Своего Пришествия.

  

Значение и основание бессмертия

  

Бессмертие по Библии не является врожденной человеческой собственностью, но божественным атрибутом. Мы уже отмечали, что термин "бессмертие" происходит от греческого "атаназия", что означает "отсутствие смерти" и, следовательно, бесконечное существование. Это термин встречается лишь дважды: первый раз он применяется по отношению к Богу -Он "единый [единственный] имеющий бессмертие" (1 Тимофею 6:16) и второй раз в отношении к человеческой смертности, которая должна облечься в бессмертие (1 Коринфянам 15:53) во время воскресения.

Последняя ссылка отрицает понятие естественного бессмертия души, потому что говорится, что бессмертие - это нечто, во что "облекутся" воскресшие святые.

Бессмертие не является качеством, которым они уже обладают.

  

"Основание бессмертия", по выражению Верна Ханна (Vern Hannah) "относится не ко спасению, а к антропологии" [71]. Отсюда следует, что бессмертие - это божественный дар спасённым, а не естественное человеческое качество. П.Т. Форсит (P. T. Forsyth) сказал: "вера в бессмертие стоит не там, куда её помещает философия, но куда её помещает религия. Бессмертие не основано на природе

физических организмов, но на их отношении к Кому-то Другому" [72]. "Другим" является Иисус Христос, "разрушивший смерть и явивший жизнь и нетление через благовестие" (2 Тимофею 1:10).

  

Библия никогда не предполагает, что бессмертие является естественным качеством или правом человеческого существа. Наличие "древа жизни" в саду Эдема указывало на то, что бессмертие было условным. Оно зависело от того, чтобы каждый день есть плоды с этого дерева. Писание учит, что бессмертия нужно искать (Римлянам 2:7) и в него необходимо "облечься" (1 Коринфянам 15:53). Как и "вечная жизнь", оно является даром Бога (Римлянам 6:23), который нужно унаследовать (Матфея 19:29) посредством познания Бога (Иоанна 17:3) через Иисуса Христа (Иоанна 14:19; 17:2; Римлянам 6:23). По мнению Павла бессмертие связано только с воскресением Христа (1 Коринфянам 15) как с основанием и залогом надежды верующего" [73]. Те, кто настаивают на поиске в Библии философской идеи бессмертия души, игнорируют Божье откровение и подменяют библейскую истину

дуалистической греческой идеей.

  

Вывод

  

Традиционное и популярное верование в смерть не как в прекращение жизни целого человека, но как в разделение бессмертной души и смертного тела можно проследить до его источника - сатанинской лжи "Нет, не умрёте" (Бытие 3:4). Эта ложь жила в различных формах на протяжении многовековой человеческой истории и дожила вплоть до наших дней. Сегодня верование в то, что душа продолжает жить либо в раю, либо в аду, рекламируется не через ужасы суеверий средневековой церкви, не через образы литературы и искусства средневековья, но через элегантные образы медиумов и экстрасенсов, через сложные околонаучные исследований околосмертных переживаний и популярное контактерство "Нового века" с духами прошлого. Методы сатаны изменились, но цели его остались теми же: заставить людей поверить лжи о том, что несмотря на то, что они делают, они не умрут, но станут, как боги и смогут жить вечно.

  

Традиционный взгляд на смерть сводит её всего лишь к гибели тела, поскольку считается, что душа продолжает жить. Верн Ханна справедливо утверждает, что "такое радикальное переопределение смерти фактически является отрицанием смерти, которое "хитрый змей" из Бытия 3 нашёл бы наиболее привлекательным" [74]. Библия воспринимает смерть намного серьёзнее. Смерть - это последний враг (1 Коринфянам 15:26), а никак не освободитель бессмертной души. Как выразился Оскар Кулман, "смерть - это уничтожение жизни, созданной Богом. Поэтому смерть, а не тело, должна быть покорена воскресением" [75].

  

Хельмут Тилик (Helmut Thielicke) проницательно замечает, что идея бессмертия души является формой эскапизма, позволяющей "духовному" человеку ускользнуть от смерти. Это попытка обезоружить смерть. Он продолжает объяснять: "мы можем, как идеалисты, придерживаться неприкосновенности нашего "эго", но смерть является не "переходом", но "уходом", гибелью, и она не оставляет места для романтизма или идеализма. Мы не можем недооценивать или затуманивать реальность могилы идеей бессмертия. Христианская перспектива - воскресение, а не бессмертие души" [76].

  

Нашей единственной защитой против популярных заблуждений в области смерти является ясное понимание библейского учения о природе смерти. Мы обнаружили, что как Ветхий, так и Новый Завет ясно учат, что смерть - это прекращение жизни всего человека. Когда человек умирает, у него не остаётся ни воспоминаний, ни сознания (Псалом 8:5; 146:4; 30:9; 115:17; Екклесиаст 9:5). Не существует независимого существования духа или души вне тела. Смерть - это утрата всего живого существа, а не просто его тела. В могиле в бессознательном состоянии, описанном Библией, как "сон", покоится весь человек. "Пробуждение" произойдёт во время Пришествия Христа, когда Он вернёт усопших святых к жизни.

  

Метафора "сна" нередко использована в Библии для характеристики состояния мёртвых, потому что она удачно представляет бессознательное состояние умерших и их грядущее пробуждение в день Пришествия Христа. Это означает, что какое-либо сознание в промежутке между смертью и воскресением отсутствует. Метафора "сна", это красивое и ласковое выражение уведомляет нас, что смерть не является окончательной долей человека, потому что в утро воскресения последует пробуждение от смертного сна.

  

Главный вызов нашим выводам о том, что смерть в Библии означает прекращение жизни всего человека, происходит от неоправданных толкований пяти мест в Новом Завете (Луки 16:19-31; 23:42-43; Филиппийцам 1:23; 2 Коринфянам 5:1-10; Откровение 6:9-11) и двух слов - шеол и гадес, использованных в Библии для описания места пребывания мёртвых. Многие христиане находят в этих текстах библейское оправдание своим верованиям в сознательное существование души после смерти. Мы рассмотрим эти тексты и слова в следующей части, в которой исследуем состояние мертвых в промежуточный период между смертью и воскресением, обычно называемом "промежуточной стадией".

 

вернуться в проект   >>>   жизнь или смерть

 

Примечания:

  

   1.Ray S. Anderson, Theology, Death and Dying (New York, 1986), p. 104.

   2. См. Hans Schwarz, "Luther's Understanding of Heaven and Hell,"

Interpreting Luther's Legacy, ed. F. W. Meuser and S. D. Schneider (Minneapolis,

1969), pp. 83-94.

   3.Этот текст взят из работы Кальвина Tracts and Treatises of the Reformed

Faith, trans. H. Beveridge (Grand Rapids, 1958), Vol. 3, pp. 413-490.

   4.См, например, Charles Hodge, Systematic Theology (Grand Rapids, 1940), Vol.

3, pp. 713-30; W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology (Grand Rapids, n.d.), Vol. 2,

pp. 591-640. G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, 1972), pp.

32-64.

   5.Westminster Confession, chap. 32, as cited by John H. Leith, ed., Creeds of

the Churches (Atlanta, 1977), p. 228.

   6.См. David Hume, A Treatise of Human Nature (Published in 1739). For a brief

but informative survey of those who attacked the belief in the afterlife as well

as of those who revived such a belief, см. Robert A. Morey, Death and the

Afterlife (Minneapolis, 1984), pp. 173-184.

   7. K. Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death (Avon, 1977), p. 13.

   8.Там же, pp. 13-14. См. also W. D. Rees, "The Hallucinations of Widowhood,"

BMJ 4 (1971), pp. 37-41; G. N. M. Tyrrell, Apparitions (Duckworth, 1953), pp.

76-77.

   9.Paul Badham and Linda Badham, Immortality or Extinction? (Totatwa, New

Jersey, 1982), pp. 93-94.

   10.Там же, p. 94.

   11.Там же, p. 98.

   12.Там же, pp. 95-98.

   13.Эти характеристики взяты из отчета Амиреканского психиатра Raymond A.

Moody, написавшего две основополагающие книги на эту тему: Life after Life

(1976) и Reflections on Life after Life (1977). Отчет Муди цитировал Hans

Schwarz (примечание 14), pp. 40-41.

   14.Для обсуждения околосмертных переживаний на протяжении истории см. Hans

Schwarz, Beyond the Gates of Death: A Biblical Examination of Evidence for Life

After Death (Minneapolis, 1981), pp. 37-48.

   15.Plato, Republic, 10, 614, 621, in Edith Hamilton and Huntington Cairns,

eds., The Collected Dialogues of Plato Including the Letters (New York, 1964),

pp. 839, 844.

   16.Там же, p. 844.

   17.См. C. S. King, Psychic and Religious Phenomena (New York, 1978).

Дальнейшую литература на эту тему см. Stanislav Grof and Christina Grof, Beyond

Death: the Gates of Consciousness (New York, 1989); Maurice Rawlings, Beyond

Death's Door (New York, 1981); John J. Heaney, The Sacred and the Psychic:

Parapsychology and the Christian Theology (New York, 1984); Hans Schwarz, Beyond

the Gates of Death: A Biblical Examination of Evidence for Life After Death

(Minneapolis, 1981).

   18.Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 88.

   19.С обложки книги R. A. Moody, Life after Life (New York, 1975).

   20.Там же, p. 182.

   21.Editorial, Lancet (June 24, 1978).

   22.Paul Kurtz, "Is There Life After Death?" - доклад, представленный к *-й

международной конференции on the Unity of the Sciences, Los Angeles, November

1979.

   23.Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 81.

   24.Ray S. Anderson (note 1), p. 109.

   25.K. Osis and E. Haraldsson (note 7), p. 197.

   26.Некоторые наиболее значительные работы, изучающие движение "Новый век":

Vishal Mangalwadi, When the New Age Gets Old: Looking for a Greater Spirituality

(Downers Grove, Illinois, 1992); Ted Peters, The Cosmic Self. A Penetrating Look

at Today's New Age Movements (New York, 1991); Michael Perry, Gods Within: A

Critical Guide to the New Age (London, 1992); Robert Basil, ed., Not Necessarily

the New Age (New York, 1988).

   27.Elliot Miller, A Crash Course on the New Age Movement (Grand Rapids,

1989), p. 183.

   28.Там же, p. 141.

   29.Там же, p. 144.

   30.Lynn Smith, "The New, Chic Metaphysical Fad of Channeling," Los Angeles

Times (December 5, 1986), Part V.

   31.Объявление (реклама) The Whole Person, July 1987, p. 1.

   32. См. Nina Easton, "Shirley MacLaine's Mysticism for the Masses," Los

Angeles Times Magazine (September 6, 1987), p. 8.

   33.Alan Vaughan, "Channels - Historic Cycle Begins Again," Mobius Reports

(Spring/Summer 1987), p. 4.

   34."Jesus" (through Virginia Essene, "Secret Truths - What Is Life?" Life

Times, 1, p. 3, цитировано по Elliot Miller (примечание 27), p. 172.

   35.Elliot Miller (note 27), p. 178.

 36. Oscar Cullmann, "Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead?"

  in Immortality and Resurrection. Death in the Western World: Two Conflicting

  Current of Thought, Krister Stendahl, ed., (New York, 1965), pp. 12-20.

    37. Там же, pp. 16-17.

    38. Там же, p. 19.

    39. Там же.

    40. Catechism of the Catholic Church (Rome, 1994), p. 265.

    41. Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology (Old Tappan, New Jersey,

  1970), p. 982.

    42. Henry Clarence Thiessen, Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids,

  1979), p. 338.

    43. Francis Pieper, Christian Dogmatics, trans. Theodore Engelder (St.

  Louis, 1950), Vol. 1, p. 536.

    44. Paul Althaus, Die Letzten Dinge (Gutersloth: Germany, 1957), p. 157.

    45. Там же, p. 155

    46. Там же

    47. Там же, p. 156.

    48. Там же, p. 158.

    49. John A. T. Robinson, The Body, A study in Pauline Theology (London,

  1957), p. 14.

    50. Taito Kantonen, Life after Death (Philadelphia, 1952), p. 18.

    51. E. Jacob, "Death," The Interpreter's Dictionary of the Bible (Nashville,

  1962), Vol. 1, p. 802.

    52. Herman Bavink, "Death," The International Standard Bible Encyclopaedia

  (Grand Rapids, 1960), Vol. 2, p. 812.

    53. E. Jacobs (note 51), p. 803.

    54. Howard W. Tepker, "Problems in Eschatology: The Nature of Death and the

  Intermediate State," The Springfielder (Summer 1965), p. 26.

    55. Basil F. C. Atkinson, Life and Immortality (Taunton, England, n.d.), p.

  38.

    56. Emphasis supplied.

    57. Emphasis supplied.

    58. W. Robertson Nicoll, ed., Expositor's Bible (New York, 1908), p. 362.

    59. Emphasis supplied.

    60. Emphasis supplied.

    61. Leon Morris, The Epistles of Paul to the Thessalonians (Grand Rapids,

  1982), p. 86.

    62. Albert Barnes, Notes on the New Testament. Luke and John (Grand Rapids,

  1978), p. 297.

    63. Bruce R. Reichenbach, Is Man the Phoenix (Grand Rapids, 1978), p. 185.

    64. Martin Luther, Werke (Weimar, 1910), XVII, II, p. 235.

    65. Там же, XXXVII, p. 151.

    66. Ewald Plass, What Luther Says (St. Louis, 1959), Vol. 1, par. 1132.

    67. Howard W. Tepker (note 54), p. 26.

    68. Там же

    69. John W. Cooper, Body, Soul, and Life Everlasting (Grand Rapids, 1989),

  p. 151. Такое же понимание выражено Karel Hanhart, The Intermediate State of

  the Dead (Franeker, 1966), pp. 106-114; Murray Harris, Raised Immortal

  (London, 1986), pp. 134-137.

    70. "Egeiro," in A Greek-English Lexicon of the New Testament, ed. William

  F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (Chicago, 1979), p. 214.

    71. Vern A. Hannah, "Death, Immortality and Resurrection: A Response to John

  Yates, 'The Origin of the Soul,'" The Evangelical Quarterly 62:3 (1990), p.

  245.

    72. S. Mikolaski, ed., The Creative Theology of P. T. Forsyth (Grand Rapids,

  1969), p. 249.

    73. Vern A. Hannah (note 71), p. 245.

    74. Там же, p. 244.

    75. Oscar Cullmann (note 36), p. 19.

    76. Helmut Thieliche, Tod un Leben, pp. 30,43, as cited by G. C. Berkouwer,

  Man: The Image of God (Grand Rapids, 1972), p. 253.