ГЛАВНАЯ    С А Й Т   Н О В И Н К И   ОККУЛЬТИЗМ   жизнь или смерть

 

 

 

ПЕТР КАЛИНОВСКИЙ

ПЕРЕХОД

последняя болезнь, смерть и после

 

Глава 5

 

Новые данные науки о смерти. Их оценка. Что стало яснее и что нет. У всех ли будет жизнь за гробом? Восприятие за порогом: время и пространство, реальность восприятий, трудность понимания. Функция и материя. Эмоциональные и ментальные изменения личности. У личности не две жизни, а одна.

 

      В предыдущих главах говорилось о том, что встретили на "той стороне" люди, прошедшие через временную смерть. Это были описания их наблюдений, часто переданные их собственными словами, без каких-либо выводов и комментариев. Их рассказы правдивы и очень интересны, и им хочется верить; однако тому, кто до сих пор никогда серьезно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно вот так сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными. Кроме того, собранные факты еще неполны и отрывочны, мы только начали собирать и осваивать их. Многое было непонятно и для самих людей, рассказывавших о своих переживаниях.
      Для того чтобы глубже понять суть и смысл того нового, что сейчас меняет наше миропонимание. нужно время, однако возникает несколько вопросов, о которых хочется подумать сейчас и получить хоть какой-то ответ. . Прежде всего - все ли прошедшие через временную смерть имели описанные восприятия или только часть из них. Все ли свидетельствовали о продолжении жизни после смерти тела? Вопрос этот близко касается каждого из нас. Буду ли я жить после смерти тела, или мое существование может кончиться без следа? Мы знаем, что феномен продолжения жизни после смерти тела существует, но для всех ли?
      Ученые-медики не смогли дать ответа на этот вопрос. К 1980 году было собрано свыше 25000 случаев возвращения к жизни недавно умерших. Доктор Кюблер-Росс сообщает, что на ее материале только 10% из опрошенных имели ясные воспоминания о пережитом. Другие авторы говорят о 25, 40 и больше процентов. Фред Скунмэйкер, глава сердечно-сосудистого отделения больницы в Дэнвере, штат Колорадо, США, собрал данные о 2300 пациентах, находившихся на грани смерти или переживших клиническую смерть. 1400 из них имели вышеописанные восприятия. Доктор Карлис Озис разослал вопросник врачам и сестрам и получил много ответов. Из 3800 больных, умиравших при полном сознании. более одной трети, находясь на грани смерти, видели разные бестелесные фигуры или, выйдя из тела, имели те или иные восприятия. Доктор Озис отмечает, что верующие имели видения чаще, чем неверующие. Все свидетельствуют, что восприятия были однозначными и совпадали с теми, которые были описаны выше. Пятилетние дети и 75-летние старики видели и чувствовали одно и то же. Чем дольше они находились вне своего тела, тем ярче и сильнее были их переживания.
      Значит, далеко не все люди, бывшие близкими к смерти, свидетельствовали о потусторонней жизни, большинство говорили только о пустоте, о потере сознания.
      Означает ли это, что только некоторые из нас, а не все будут иметь потустороннюю жизнь? Объективная наука ответить на этот вопрос еще не может. О потусторонних восприятиях говорят не все. Однако многие из опрашиваемых не хотели отвечать, скрывались, видимо, опасаясь недоверия и насмешек. Да и сами мы, проснувшись утром, всегда ли помним наши сны? Многие восприятия, особенно беспокойные, памятью не сохраняются.
      Христианство дает на этот вопрос совершенно определенный ответ - душа человека бессмертна и будет жить вечно. Говорит, однако, и о том, что качество этой будущей бестелесной жизни будет очень различным у разных людей. Мы приводили выше цитаты из Священного Писания, но еще вернемся позже к этому вопросу.
      Почти все мы в той или иной степени смерти боимся. Как это будет? Будем ли мы страдать? Будет ли боль? Очень ли сильная?
      Видимо, на этот вопрос можно ответить определенно. Никто из побывавших "за порогом" и, значит, перешагнувших через "момент" умирания боли не упоминал. Боли не было. Никаких физических страданий тоже не было. Боль и другие симптомы могла приносить с собой болезнь, но они продолжались только до критического "момента"; ни во время него, ни после их не было. Наоборот приходило чувство покоя, мира и даже счастья.
      Самый "момент" неощутим. Некоторые, недалеко не все, а только немногие говорили о потере сознания на короткое время.
      Здесь интересно еще одно. Многие, большинство, некоторое время не знали, что они умерли. Они продолжали видеть, слышать и соображать, как и прежде, но оказывались в новой и странной обстановке - парили под потолком, видели свое тело со стороны и так далее. И только тогда они начинали подозревать: "А не умер ли я?" Прихода смерти они перед этим вообще не воспринимали.
      И ведь это понятно и совершенно естественно. Личность продолжала жить, смерти личности не было и, значит, никаких ощущений того, чего не было, и быть не могло.
      Вот отрывок из одного интервью. Врач спрашивает своего возвращенного к жизни пациента о том, как он умирал: "А в какой момент вы потеряли сознание?" Пациент с раздражением отвечает: "Я никогда не терял сознания. Я все видел и помню". Продолжая свой рассказ, он говорит: "... и я сперва не знал, что это мое тело, над которым они трудились, мне и в голову не приходило, что я мертв... никакой боли... смерти бояться нечего".
      Исчезновения, небытия нет, а есть переход из одного состояния в другое, и переход этот безболезнен и сам по себе неощутим. Меняется обстановка, меняется характер восприятий и тогда приходит понимание - "я умер".
      Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений, но сразу возникает следующий вопрос ну а потом? Что будет со мной потом?
      Почти все имевшие опыт загробной жизни говорили о мире и покое. Они были окружены любовью и чувствовали себя в безопасности. Можно ли надеяться, что это относится ко всем нам и что никому из нас после смерти тела ничто плохое не угрожает? Наука ответить на этот вопрос не может; добытые ею данные говорят не о загробной жизни, а только о ее начале, только о первых минутах, редко - часах после перехода.
      Большая часть описаний этих первых минут действительно носит светлый характер, но не все. Мы уже упоминали страшные видения ада в сообщениях Ритчи, Бетти Мальц и пациентов Муди и Сабома. Рассказы возвращенных к жизни самоубийц тоже не радостны. Кроме того, известно, что неприятное часто забывается, а трудные и нежелательные переживания вытесняются из памяти в подсознание.
      Об этом пишет доктор Морис Ровлингс в книге "За дверью смерти" (описание этого случая приводится по книге Тима Лехай "Жизнь за гробом"). Он был озабочен тем, что сообщения Муди, Кюблер-Росс и других создают ложное впечатление. Не все восприятия перехода приятны. Он описывает своего пациента, который во время остановки сердца попал в ад. В процессе оживления он несколько раз приходил в себя, но сердце снова останавливалось. Когда он был в нашем мире и обретал дар речи, он все еще видел ад, был в панике и просил врачей продолжать оживление. Это процедуры болезненны, и обычно больные, возвращаясь к земной жизни, просят прекратить их. Спустя два дня у больного не осталось никаких воспоминаний о происходившем. Он все забыл, он никогда не был в аду и никакого ада не видел.
      После перехода личность попадает в другие условия существования. "В загробном мире, - пишет доктор Ритчи, - все законы субстанции нарушены. Там можно проходить сквозь стены, не чувствовать прикосновения, перелетать моментально..." Видимо, переступив порог, личность вступает в какие-то иные отношения со временем и пространством. "Я могла мгновенно переноситься в любое место по моему желанию". "Моргнул и вижу, что происходит".
      О времени, когда они были "за порогом", никто не говорил и, видимо, не думал, будто его и не было. Потом оказывалось, что просмотр всей жизни, длительные видения, встречи и разговоры занимали одну-две минуты земного времени, а может, и вовсе не занимали. О "сжатии времени" в снах пишет Фрейд и приводит примеры длинных и сложных сновидений, занимавших менее одной минуты земного времени.
      Отец семейства видел в ином мире своих умерших шестерых детей. Все они были в том возрасте, когда они были ему наиболее близки. "У них там нет возраста".
      Время и пространство там иные, чем на земле. Мы не знаем, какие они и существуют ли они, но, по-видимому, они менее абсолютны для бестелесного существа, чем для нас.
      В главе третьей описывались встречи с прежде умершими родственниками и знакомыми. Душа, перешедшая в загробный мир, встречает и каким-то образом безошибочно узнает тех, кого она знала на земле. Она встречает только тех, кто был ей близок, и в том возрасте, когда любовь, связывавшая их, была особенно сильной, будто сродственное притягивается друг к другу.
      О встрече со Светом, просмотре прошедшей жизни и значении этого будет говориться в 9-й главе этой книги. Все, происходившее за гробом, воспринималось как абсолютно реальное. Все были уверены, что пережитое и описанное ими произошло на самом деле. "Я была реальной, а это она (медицинская сестра, делавшая искусственное дыхание) была нереальной". Для них это было бесспорно, даже когда их мозг отказывался принять это: "Я не понимаю... Да, это было, хотя этого не могло быть. Это что-то, что не может существовать, но оно существует".
      "Да, я знаю, многие не поверят, скажут, что такого быть не может. Но это ничего не изменит, и пусть мне говорят: "Не может быть, наука докажет, что этого нет", - я знаю, я там был".
      Он вышел из тела и наблюдает за операцией на самом себе. Ему хорошо, операция совсем не нужна. Он пытается остановить доктора, но у него ничего не выходит. "Я схватил его за руку, а его не было". "Я был реален, а это он был нереален... как в зеркале". Он, в его мире, чувствует и понимает, что он реален, а доктора там действительно нет.
      Женщина-психиатр, прошедшая через временную смерть, сказала: "Люди, имевшие эти переживания, знают; те, кто их не имели, должны ждать".
      В то время когда тело и вышедшая из него часть человека существовали раздельно, все внешние стимулы воспринимались последней. Тело ничего не чувствовало, и все, что с ним происходило, наблюдалось и описывалось со стороны. Она парит под потолком и наблюдает: "Когда они применили шоки, я видела, как мое тело просто прыгнуло вверх... я ничего не чувствовала, никакой боли не было..."
      Все, что потом сохранилось в памяти, относилось к восприятиям и переживаниям вышедшей части, а не тела. Тело оставалось неподвижным и совершенно безучастным, оно не видело, не слышало, не чувствовало до тех пор, пока вышедшая часть не возвратилась в него; после этого физические глаза начинали снова видеть, уши слышать, а мозг функционировать. Человек становился таким, каким он был до остановки сердца или несчастного случая.
      Точно такая же последовательность событий наблюдается и при путешествиях "астрального тела" у индусских йогов.
      Существование перешедших в другой мир было реальностью, но обстановка, в которой они оказывались, особенно при трансцендентальных восприятиях, была настолько необычной, что описать ее было почти невозможно. Они не могли передать и объяснить нам, им самим было трудно. "В жизни (на земле) такого нет. В нашем языке нет таких слов. Это другое... это не наш мир трех измерений..."
      Сообщений о том, какой видела сама себя вышедшая из тела часть человека, очень немного. Они отрывочны и не очень ясны. Видимо, внимание было привлечено другим. Когда мы впервые попадаем в экзотическую страну, мы тоже рассматриваем не самих себя, а то, что нас окружает.
      Во всех рассказах о потусторонних восприятиях есть одна очень интересная сторона. Совершенно определенно говорится о сохранении и даже обострении функций. Зрение и слух яснее, чем раньше, понимание настолько полное, что обмануть или что-либо утаить невозможно. В то же время описаний анатомической субстанции, формы - почти нет.
      Одна из женщин, находясь "за порогом", пыталась оттолкнуть руку медсестры, растиравшей ее безжизненное тело. На вопрос, видела ли она свою собственную руку, она ответила: "Да, у меня было что-то вроде руки, но когда она стала ненужной, она исчезла". Однако даже такое неопределенное сообщение очень необычно. Как правило, в рассказах людей, имевших потусторонний опыт, нет никаких упоминаний об их собственной форме или форме их органов, будто последних и вовсе не было.
      Таким образом, знакомые нам физиологические функции сохраняются, и существуют они без соответствующего им анатомического субстрата.
      Видеть можно, и не имея физического глаза. Слепой от рождения, выйдя из тела, видел все, что делали с его телом врачи и сестры, и позже смог рассказать о происходившем во всех деталях. Доктор Кюблер-Росс описала слепую женщину, которая ясно видела, а потом описала все, что было в комнате, в которой она "умерла". Вернувшись в тело, она снова стала слепой. Видимо, духовное зрение воспринимает оба мира, телесное зрение - только мир материальный.
      Безногий солдат мог ходить и чувствовал, что у него были целы обе ноги.
      Контакт с другими бестелесными существами осуществляется без участия органов речи и без участия материально существующих клеток мозга, воспринимающих слова или мысли.
      Функция может существовать и без материи или, во всяком случае, без известной нам формы материи.
      Святой Григорий Палама писал: "Во время мистического созерцания человек видит не интеллектом и не телом, а духом; он знает с полной уверенностью, что сверхъестественно воспринимает свет, который превосходит всякий другой свет, но он не знает, каким органом он воспринимает этот свет".
      В бестелесном мире чувства зрения и слуха сохраняются. Однако чувство осязания, видимо, исчезал или слабеет. Икскуль рассказывал: "...и тело мое есть действительно тело... я видел ясно... но оно стало недоступным для осязания". "Отталкивая их руки, я ничего не чувствовала". "...Он прошел просто сквозь меня..." "Я стоял и не мог дотянуться до пола; видимо, воздух там слишком плотен".
      Боли в том мире не было вовсе. Упоминаний о каких-либо телесных ощущениях почти нет, но многие в присутствии Света чувствовали тепло.
      После перехода происходит какое-то изменение в эмоциональной сфере личности. Она теряет интерес к своему телу и к тому, что с ним происходит. "Я выхожу, а тело - пустая оболочка". Он смотрит на операцию на своем сердце как "незаинтересованный наблюдатель". Попытки оживить его умершее тело "меня не интересовали". Видимо, с прошлой, с земной жизнью покончено. Вероятно, хорошо, что это так.
      Никто не жалел о материальных потерях, но оставалась любовь к родным, забота о покидаемых детях, иногда даже появлялось желание вернуться назад, несмотря на то, что "там" лучше, чем на земле.
      Однако никаких коренных изменений в характере личности не происходит, она остается той же, что и была. Она в другом, в духовном мире, и она увидит и осознает много совершенно для нее нового, но у нее не появилось какое-то высшее знание или понимание.
      Есть отдельные свидетельства, которые говорят о таком высшем знании. Все они относятся к тем случаям, когда оживление потребовало много времени к состояние "вне тела", продолжалось долго:. Вернувшиеся рассказывали о неожиданном "просветлении", когда все знание и любая информация были достижимы, все знание - прошедшее, настоящее и будущее было вне времени и легко доступно. "Знание тут, вокруг вас, и вы можете брать его".
      Такое состояние было мимолетным. После возвращения в тело оставалось ощущение бывшего всеобъемлющего знания, но его содержание исчезало без следа. В памяти не оставалось ничего.
      Трудно сказать, насколько серьезно можно принимать эти сообщения. Их очень немного. Описанные ощущения мимолетны и неопределенны.
     Конечно, в другом мире личности предстоит познать много нового, но во время перехода и сразу после него она остается такой же, какой была в земной жизни. Она видит и понимает происходящее так же, как и раньше, иногда очень примитивно и наивно. Она может постараться помочь санитарам нести носилки с ее умершим телом. По ее мнению, ходить в операционной в резиновых ботинках негигиенично.
      А в одном из известных мне случаев женщина, пережившая остановку сердца, случившуюся в конце застолья, смотрела сверху на кучу посуды на кухне и огорчалась, что не успела помыть ее.
      "Предположение, что, сбросив тело, душа сразу же все знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушел из старого" (Икскуль).
      Новое знание и понимание придут не сразу. При переходе личность не меняется. Индивидуальность сохраняется. У нас не две жизни, а одна; загробная жизнь есть естественное продолжение нашей жизни на земле.
     
  

Глава 6

 

Попытки других объяснений. Материалистическое понимание бессмертия. Разум и мозг.

 

      Есть ли попытки найти для вышеописанных и, на первый взгляд, странных явлений какие-нибудь другие объяснения? Можно ли объяснить их не жизнью личности или души, вышедшей из тела, а как-нибудь иначе?
      Есть, а точнее, было множество самых разных теорий. Есть люди, которые ни за что не поверят в какие-либо, даже самые очевидные проявления жизни духа.
      Критики начали с того, что объяснили все эти сообщения фантазией, а труды ученых - желанием вызвать сенсацию и заработать. Однако с появлением все новых данных о жизни души эти обвинения пришлось оставить, так как для всех становилось очевидным, что "что-то" во всех этих сообщениях все-таки есть.
      Таким образом, спустя некоторое время наличие самого феномена было признано, но тогда стали искать ему какие-нибудь, но непременно материалистические объяснения.
      Известно, что некоторые виды грибов, содержат мескалин - вещество, способное вызывать фантастические видения, иногда похожие на описанные выше. Объясняли этим, не подумав о том, что, вероятно, мало кто из умирающих от острой сердечной недостаточности или во время серьезной хирургической операции ел перед этим ядовитые грибы.
      Объясняли накоплением в крови избытка углекислоты (гиперкарбия), но при проверке этого не оказалось.
      Объясняли недостатком кислорода в крови - недостатка тоже не оказалось, а во время операции усилиями наркотизаторов в крови больных был скорее избыток, чем недостаток кислорода.
      Объясняли действием наркотиков и разных лекарств, хотя большинство лиц, имевших эти странные видения, никаких наркотиков не получали. После приема некоторых наркотиков иногда действительно бывают разные видения, однако они другого типа, чем восприятия души вне тела.
      О таком действии наркотиков высказывают интересное мнение. Если мы что-либо видим, то это скорее свидетельствует о существовании этого "чего-то", чем о его отсутствии. Если мы не видим предмета простым глазом, но видим его в бинокль, это вовсе не значит, что этот предмет создан биноклем, а на самом деле его нет. Есть способы или средства бинокль, наркотики, - которые усиливают наши способности восприятия, но не создают ничего фактически нового, не существовавшего раньше. И может быть, приняв какой-либо наркотик, человек способен воспринимать немного больше, чем в нормальном, невозбужденном состоянии.
      Видения потустороннего мира объясняли отравлением, действием эндорфина, уремией, нарушением сознания при заболеваниях мозга, печени, почек... Список придуманных объяснений можно продолжать без конца.
      Были попытки объяснить все виденное бредовым состоянием, однако все имевшие их свидетельствовали о реальности восприятий, и вряд ли пережитый бред может изменить характер человека и его образ жизни, заставить его переменить профессию и после этого служить людям десятки лет.
      Выступили на сцену и ученые-психологи, психиатры, невропатологи. Для объяснения были притянуты: галлюцинации, конфабуляции, "deja vu", "это были просто сны", деперсонализация, проекция подсознательного в сознание, разные подсознательные реакции, переход в сознание забытых переживаний, сознательные и подсознательные представления о смерти, выраженные в форме зрительных образов, подсознательные фабрикации (картины, рожденные в подсознании и вышедшие наружу в сознании). Объясняли темпоральной эпилепсией и разными другими заболеваниями нервной системы. Давались любые объяснения, лишь бы не душа, не личность, лишь бы не духовное.
      Обсуждать и критиковать все эти объяснения нет смысла. Эти теории не наука, а предвзятые мнения, украшенные и замаскированные научной терминологией; это не поиски истины, а упрямая пропаганда определенных теорий.
      Кроме того, для объективной науки все эти объяснения и их критика уже уходят в прошлое. С фактами не спорят, а за последние годы появилось столько новых фактических данных, что оспаривать их стало невозможно. Очень интересны, например, работы института Слоана в Соединенных Штатах Америки. Состояние жизни вне тела достигалось в лаборатории Боба Монро, а теперь и в ряде других учреждений. Сейчас ученые думают и спорят уже не о наличии факта, а о том, как его использовать для практических целей. Есть сообщения, что уже выработаны и применяются какие-то методы тренировки, позволяющие личности выходить из тела и возвращаться в него по собственному желанию. В некоторых странах эти работы являются государственной тайной, и достигнутые результаты скрываются от населения.
      Суммируя все это, можно сказать, что теперь ученым, серьезно изучавшим эту проблему, ясно, что какая-то внутренняя (нематериальная?) часть человека может выходить из тела и жить вне тела. А работы реаниматоров показали, что при умирании человека происходит именно это.
      Однако еще и в настоящее время есть категории "ученых", упорно отрицающих или замалчивающих духовную сторону смерти и феномен жизни после смерти тела.
      В Советском Союзе еще до недавнего времени материалистическая философия являлась государственной философией. В ряде других стран так это остается и до сих пор. Там это единственно правильное, единственно разрешенное и единственно допустимое мировоззрение.
      Оно не имеет ничего общего с наукой. Это - предвзятая теоретическая концепция, не поддержанная никакими объективными данными. Тем не менее в силу политических условий она является обязательной, и ее защищали сотрудники советских научных учреждений, вплоть до самых высоких, включая и Академию наук СССР.
      Основной сутью коммунистических систем является их принципиальная антирелигиозность, стремление искоренить религию и особенно веру в бессмертие души. Добиваются этого разными методами. Усилия делаются и на научном фронте. В 1967 году вышла книга Г. Г. Ершова "По этапам развития атеизма в СССР", издание Академии наук СССР.
      Небольшая книга, написанная спокойным языком, пытается убедить читателя, что бессмертие личности - одна из церковных выдумок.
      Начинает Ершов с попыток дискредитировать христианство. "Христианству и другим религиям верят потому, что они обещают бессмертие. А догмат бессмертия выведен теоретически..." (то есть фактов автор не видит). Дальше он пишет, что вера в бессмертие вредна: "Вера в бессмертие обесценивает жизнь на земле, призывая к покорности, бездействию и отсутствию прогресса". Значит - портит характер человека. О том, как отражается на характере человека безверие, автор не пишет.
      Дальше: "Разделение существа человека на две части - смертное тело и бессмертную душу - противоестественно и абсурдно. Сознание человека полностью прекращается со смертью его тела и отдельно от него существовать не может". И: "Сознание (душа) каждого отдельного человека смертно, как и его тело..."
      Автор не приводит никаких данных для поддержки своих категоричных утверждений. Ему все ясно, и думать тут не о чем. С приходом смерти личность уничтожается. Вы и я исчезнем - конец, ничто. Это то, что обещает человеку материалистическая философия.
      Открыто признать это Ершов не решается. Он знает и пишет, что "обещанная вечная жизнь... привлекает как высшая ценность и главная цель жизни", и утверждает, что "истинное бессмертие" существует. Вот его слова: "Научная концепция бессмертия является частью коммунистического мировоззрения", а "религиозное бессмертие - выдумка".
      Дальше он пишет, что в коммунистическом обществе существуют даже два бессмертия - социальное и личное. Кроме этих двух, есть еще и материальное бессмертие. "Концепция материального бессмертия видит бессмертие человека в неуничтожимости составляющих его атомов, которые после разложения тела... образуют новые формы материи". Это слова Ершова, но дальше он не идет, понимая, что этот сорт логики мало кого убедит.
      "Социальное бессмертие, - пишет Ершов, - подлинно нравственно... истинное бессмертие писателя в его сочинениях".
      Умершему и исчезнувшему без следа писателю от этого не легче. Понимая это, Ершов пишет и о личном бессмертии: "Личное истинное бессмертие - это деятельность человека-творца. Истинное, а не религиозное бессмертие в том, что люди помнят его и после смерти... и что он оказывал влияние на сознание и поведение людей". Последние слова - это позолота на горькой пилюле; звучат приятно, но с личным бессмертием не имеют ничего общего.
      В каждом из нас есть что-то от Духа, и подобные рассуждения вряд ли убедят многих. Ну а если нет, то есть и другие методы убеждения. Ершов приводит выдержки из статьи Ленина "Социализм и религия" о том, как нужно бороться с религией.
      "Вера в личное бессмертие имеет классовые корни. Научный, единственно правильный путь преодоления религии состоит в уничтожении той социальной среды, которая' порождает религиозные предрассудки".'
      Из вышесказанного вытекает, что материалистические концепции' о душе, о жизни после' смертей вообще о жизни духа научного обоснования не имеют и оспаривать их нет смысла.
      Сейчас все эти споры уже в прошлом. Книга Ершова была издана задолго До прихода в мир новых фактических данных о судьбе человека после смерти, а с фактами спорить нельзя; их можно, конечно, замалчивать, но только до поры до времени, а время на месте не стоит.
      Сейчас, после 70 лет антирелигиозной пропаганды, в России начался процесс духовного возрождения - и религиозного и просто морального возрождения. Таких глубоких и по-человечески честных книг и статей, какие пишутся сегодня в России, не было давно.
      Даже на самых верхах правящей советской иерархии не только на словах, но и на практике происходит сдвиг в сторону от мертвой схоластики материализма к нормам человеческих взаимоотношений.
      Конечно, в Советском Союзе последние достижения науки о смерти все еще замалчиваются. Их не обсуждают, не упоминают, для широких масс населения все это еще не существует. Это понятно.
      К сожалению, та же тенденция господствует и в ведущих демократических странах. Работы Муди, Сабома, Кюблер-Росс и других теперь хорошо известны в научных кругах. С ними, в общем, не спорят, но, как я уже говорил, есть категория ученых (хочется написать "ученых"), которые игнорируют добытые наукой фактические данные и упрямо не желают принять новое. В качестве точки опоры они используют и следующую, на первый взгляд, вполне правдоподобную теорию. Все человеческие восприятия, сознание, понимание, вся психика - только в мозгу, и раз нет мозга, то нет и сознания, нет психики.
      Мозг и сознание - неразделимы. Это утверждение преподносится как сам собой разумеющийся факт; в действительности, однако, это не факт, а только теория. Для ее подтверждения часто ссылаются на труды великого русского ученого И.П. Павлова, который якобы доказал, что все психические процессы протекают только в больших полушариях головного мозга. Этого Павлов никогда не утверждал, и был он человеком глубоко верующим.
      Теория о неотделимости мозга от психических процессов ставилась учеными под сомнение задолго до опубликования работ врачей-реаниматоров, о которых писалось выше. Ставился, например, вопрос: "Если сознание локализуется в мозгу, то где именно? В головном или спинном мозгу? В какой части мозга?"
      Предположение, что центры сознания лежат в больших полушариях, не подтвердилось. Оказалось, что сознание могло сохраняться и иногда даже не особенно страдать при тяжелых повреждениях полушарий болезнью или травмой.
      Защитники непременной локализации сознания в мозгу перенесли его центр в средний мозг (диэнцефалон), но там его тоже не оказалось. Попытки все-таки локализировать где-нибудь центры сознания продолжались, но безуспешно. Приходилось признать, что взаимоотношения между мозгом и сознанием много сложнее, чем казалось сначала.
      Теория психологов-материалистов, гласившая, что мозг секретирует (выделяет) мысли так же, как печень секретирует желчь, была, конечно, смехотворной с самого начала. Серьезные ученые пытались все-таки прийти к какому-то пониманию.
      Шеррингтон еще в 1930 Году писал о двойной сущности человека, о том, что мозг и разум могут быть независимы друг от друга.
      Пенфильд сначала, как и некоторые другие ученые, считал, что сознание и высшие центры находятся в мозгу, и потратил много труда, стараясь выяснить их локализацию. Сперва он считал, что их место в диэнцефалоне, но затем, точно разработав топографию мозга, пришел к выводу (1970), что разум не просто производное мозга.
      Пенфильд пишет: "Энергия разума отличается от энергии мозговых невронных импульсов". ("Mind has energy different to brain neuronal impulses") (Цит. по книге М. Сабома "Воспоминания о смерти".).
      Откуда такая память и такая быстрота? Передача по нервным клеткам и волокнам требует больше времени.
      Говоря простыми словами, это значит, что энергия разума и энергия, на которой работает мозг, разные.
      Пенфильд продолжает: "Человек может своей волей контролировать кровяное давление, температуру и даже электрокардиограмму, а раз так, то где источник этой воли?"
      Обсудив "за и "против", Пенфильд приходит к выводу, что: "Теория о двойственной сущности (разделение разума и мозга) выглядит более правдоподобной". ("Dualistic theory seems the more reasonable of the two possible expanations") (Там же).
      Ведущие ученые уже давно отмечали, что разум не обязательно связан с мозгом, а может существовать независимо от него. Так, например, у младенца с неразвившимся мозгом бывают ощущения и память прошлого. У очень молодого человека с неразвитым мозгом могут быть блестящие математические или музыкальные способности. Откуда они?
      Эти знания и способности не очень точные, но они есть. А когда мозг разовьется, они оформятся и станут точнее.
      Давно высказывалось предположение, что, может быть, мозг - физический мозг - это аппарат для управления физическими функциями тела, а разум ("Я", "Душа") способен чувствовать довольство, счастье, любовь, способен сознавать и так далее.
      Еще 10 - 15 лет назад можно было спорить и утверждать, что раз нет мозга, то не может быть и никаких психических явлений: восприятий, сознания, мышления. Сейчас этот вопрос уже решен. Только приняв дуалистическую теорию, можно понять и объяснить, каким образом личность, вышедшая из умершего тела и, значит, не имеющая физического мозга, может воспринимать, чувствовать и мыслить. При умирании мозг разрушается, а сознание сохраняется и продолжает существовать.
      Пенфильд написал свою последнюю книгу "Тайна мышления" в конце жизни. Обосновав дуалистическую теорию, он пишет: "Конечно, разум действует совместно с высшими мозговыми механизмами. Но у разума есть энергия". ("True, mind comes into action with the highest brain mechanisms, but the mind has energy").
      Последняя фраза его книги: "Я должен закончить на этом". ("There I must leave it") (Там же).
      Все вышесказанное можно суммировать такими словами: мозг - это сложнейший аппарат, но действует он совместно с разумом, у которого есть своя энергия. Конечно, мозг есть инструмент мышления, но сам по себе инструмент играть не может. Дух не есть функция мозга, а мозг есть инструмент духа.
      Профессор-хирург, архиепископ и глубокий философ Лука Войно-Ясенецкий в своей книге "Дух, Душа и Тело" говорит прямее и больше: дух больше мозга, и это не одно и то же. Ум не дух, но лишь выражение, проявление духа. Дух гораздо обширнее ума. "Дух выступает за пределы мозга со всех сторон" (высказывание Анри Бергсона).
 

 

Глава 10

 

Священное Писание и христианские философы о жизни в загробном мире. Полнота жизненного опыта достигается двумя периодами жизни души - на земле и за гробом.

 

 

      О загробном мире и об условиях жизни в нем мы знаем очень немного, но то, что нам нужно знать, нам открыто. Об этом пишут священные книги и христианские философы-богословы.
      Умирание тела не нарушает непрерывного течения жизни души. Коса смерти проходит между душой и телом, отделяя умершее тело от бессмертной души человека.
      Отцы Церкви учат, что основные черты характера личности не меняются; она переходит в загробный мир такой, какой ее застала смерть тела, и продолжает существование, начатое на земле. Перейдя в загробный мир и пройдя частный суд, душа познала, что есть Бог, живой и любящий, и что сама она бессмертна. Она уже начала стремиться быть ближе к Богу, и, увидев теперь еще раз свою земную жизнь, душа многое переоценила и поняла, что было действительно важно, а что неверно и плохо.
      Первый суд подвел итоги земной жизни, и сознание, что все земное выполнено, помогает душе покинуть телесный мир без сожаления. Душа теперь готова к тому, чтобы начать вторую часть своей жизни. Вот несколько цитат о потустороннем мире. Епископ Феофан, которого мы уже упоминали, пишет: "Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный..." Христианский философ монах Серафим Роуз пишет: "Душу по смерти встречают ангелы. Ангелы - не чистые духи, у них есть "воздушное тело"; являясь людям, они сохраняют человеческую форму - юноши в белых одеждах. Ангелы - единицы и, значит, уже где-то в пространстве, а не в духе только. Они могут быть только в одном месте. Только Бог - чистый дух и вездесущ.
      Демоны могут являться человеку в любой форме. Их множество... Это тоже единицы.
      Души умерших тоже имеют форму тела человека, поэтому умерший может некоторое время думать, что он жив. Царство Небесное не просто состояние ума, а более реально. Простое разделение вселенной на материю и дух не точно".
      Христианские философы считают, что нелепо думать, будто со смертью тела уничтожается и исчезает все, чего достигла личность за время своего развития на земле. Протоиерей Сергий Булгаков пишет: "Весь мир являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе - духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира... И если дан людям закон "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный", то, конечно, должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное, бессмертное существование духа".
      Апостол Иоанн приводит слова Иисуса Христа: "И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек" (Иоанн II, 26).
      Архиепископ Лука (профессор Войно-Ясенецкий) пишет: "Жизнь человека разделяется смертью на две половины: душевно-телесного и духовно-душевного бытия".
      Апостол Иаков учил, что человек есть только первая ступень духовности.
      Архиепископ Иоанн Максимович писал: "Если бы жизнь кончалась смертью, она была бы бесцельной. К чему были бы тогда праведность и добрые дела? Но человек был создан для бессмертия. Наша земная жизнь есть подготовка к жизни будущей, и подготовка кончается со смертью. Тело человека разрушается... душа же продолжает жить, ни на секунду не прерывая своего существования.
      Когда прекращается телесное зрение, открывается зрение духовное. После смерти душа будет воспринимать яснее, чем раньше".
      Земное существование это только первая часть жизни личности - жизнь в теле. Выйдя из тела, личность (душа) не будет оставаться неизменной, она будет и дальше жить и развиваться.
      Есть люди, которые представляют себе загробную жизнь в виде какого-то единообразного и неподвижного состояния - вечного блаженства в Царствии Небесном или постоянного и тоже пассивного страдания в аду. Это совсем не так. Христианство учит не этому. Философы давно знают, что все течет, все изменяется. Неподвижного мертвого .покоя не может быть и в смерти. Ко времени смерти тела развитие личности не закончилось. Загробная жизнь есть продолжение развития личности, начатого на земле.
      Жизнь на земле полна соблазнов. Безгрешных людей нет, и все мы перейдем во вторую часть нашей жизни, в жизнь бестелесную, неся на себе какую-то большую или меньшую тяжесть греха. Сразу после смерти тела душа еще не может, не способна будет принять блаженство духовной жизни; по словам одного из святых: "...она не вынесет царящего там света". Душе еще предстоит длительный период роста за гробом.
      Христианство учит, что дальнейшее развитие души - к свету или от него - будет зависеть от ее направленности ко времени смерти к добру или злу и что после всего опыта загробной жизни человек станет совсем иным в сравнении с тем, каким он был при своем земном умирании. Человек придет на Страшный Суд не таким, каким он умер на земле.
      Полнота жизненного опыта достигается двумя периодами жизни души - на земле и за гробом. Живя в теле, человек не может постичь духовного мира, он может это сделать только в жизни духовной.
      Отец Сергий Булгаков пишет: "Смерть есть великое посвящение, откровение духовного мира. Смерть открывает человеку врата духовного мира появляется Реальность, самоочевидность бытия духовного мира, бытия Божия... Уже умирающему становятся зримы существа духовного мира и самое небо с Живущим в нем... Загробное состояние человека - это не смерть и даже не обморок души, но продолжение его жизни, начавшейся на земле. Душа, лишенная тела, не может принимать участие в земной жизни, но она меняется и развивается в жизни духовной. Она получает связь с миром духов - светлых и темных - и с другими душами.
      Судьба каждого и там индивидуальна, как и здесь, с тем лишь отличием, что вместо ложного света и полутеней здешнего мира в загробном мире все освещено светом солнца правды, проникающего в глубины душ и сердец".
      "Загробная жизнь ущербная, - продолжает отец Сергий, - но познание Бога становится явным и смысл всех поступков яснее. Совесть - свет Божий. Там Бог так же ясно виден, как здесь солнце".
      Авва Дорофей (VI век по Р. X.) пишет: "Души умерших помнят, что было здесь... все заботы об этом мире исчезнут, но что мы делали порочного или благого останется. Душа после смерти не дремлет, не теряет сознания, сохраняет страх, радость, горе; она начинает предчувствовать, что получит на общем суде. Покинув тело, душа встречает других духов, хороших или злых, обычно тех, под чьим влиянием она находилась при жизни тела. Эта зависимость останется и теперь. Дальнейшая судьба и приговор Бога будут соответствовать внутренней склонности души".
      Богослов И. М. Концевич пишет: "Земная жизнь коротка и исчезает совершенно перед бесконечной вечностью; но последняя всецело зависит от первой. Залог истинной жизни должен получить свое начало здесь, в месте смерти".
      Бог вложил в человека стремление и волю к добру, а не ко злу; однако свобода человека не нарушается, и в земной жизни он сам выбирал свой путь и свою судьбу. В загробной жизни душа будет идти по той дороге, на которую она стала при выходе из тела. В Евангелии от Матфея (16, 26) сказано: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек задушу свою?"
      Отцы Церкви пишут, что душе открывается лишь то, чему она сама сродни и достойна. Став на дорогу, ведущую к добру или злу, душа сама в своей загробной жизни изменить этого уже не может.
      Переступив порог, тот, кто был плоть, убеждается теперь в существовании духовного мира. Он больше не боится смерти, и если во время своей земной жизни он томился о духовном мире, переход будет для него величайшей радостью.
      Праведная душа будет испытывать блаженство. Ее состояние не будет пассивным созерцанием раскрывающихся тайн мироздания. Это будет не покой, а развитие и удовлетворение тех мечтаний и потребностей, к которым она стремилась в земной жизни. Близость к Богу, просветленный ум и близость друг к другу без какой-либо фальши, братская любовь и мир.
      Люди, не верившие в Бога и перешедшие в загробный мир без раскаяния, познают наконец, что Бог и духовный мир существуют. Они будут ждать своей окончательной судьбы с тревогой и мучительными сомнениями. У каждого из них, как и у всех умерших людей, будет своя индивидуальная загробная жизнь и своя окончательная судьба.
      Архимандрит Серафим Роуз пишет, что предания всех народов - и просвещенных и самых грубых говорят об ужасном состоянии грешников после смерти.
      Архимандрит Пантелеймон тоже пишет о них. Перейдя в загробный мир, "все они ясно и в деталях увидят свои грехи на земле. Их будет мучить совесть, которая после смерти станет очень ясной. Их также будут мучить желания, к которым привыкла плоть во время земной жизни, так как удовлетворить их больше нельзя. Они не стремились к духовному, а теперь поздно; и их будет мучить отдаленность от Бога и близость злых духов".
      Не у всех грешников одинаковая судьба. Грешные души тоже претерпевают развитие. Нераскаянные грешники и великие грешники станут неисправимо злыми. Их ждет вечное страдание. Другие грешные души получат надежду на милость Бога и жизнь вечную.
      Протоиерей Сергий Булгаков пишет: "Сила Святого Духа в загробной жизни действует на всех - верующих и неверующих - кроме тех, кому духовное ожесточение мешает к загробному принятию Святого Духа".
      Евангелист Марк приводит слова Самого Иисуса Христа: "Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению" (Марк 3, 28 - 29).
      Душа умершего грешника сама изменить свой характер и помочь себе уже не может. Она не может делать добрых дел. Высшая жертва - "положить живот свой за други своя" - тоже для нее невозможна. Но остается надежда на милость Бога и на помощь извне - молитвы Церкви, молитвы за душу умершего его родных и близких.
      Христианство учит, что в конце веков будет последний, или Страшный Суд. "Ибо приидет Сын человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его" (Матфей 16, 27). Об этом же говорит притча о виноградаре: "...Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода" (Иоанн 15, 1 - 2).
      Евангелист Матфей приводит слова Иисуса Христа: "Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Матфей 13,12).
      Иисус Христос не раз, обращаясь к людям, говорил: "Имеющий уши да слышит". Но Господь человеколюбив и милостив. Иисус Христос говорил также: "И Я скажу вам: просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает..." (Лука 11, 9 - 10).
 

 

Глава 13

 

Страх смерти. Его неизбежность. Что нас страшит? Смерть праведников и грешников. Страх смерти и страх Божий.

 

 

      Терминальная болезнь неразрывно связана с физическими и душевными страданиями, и страх смерти может быть самым трудным из них.
      Смерти боятся не только люди, а все живое. Страх смерти - это естественное чувство, нужное в жизни природы. Животные, птицы, рыбы, насекомые прежде всего стараются сохранить свою жизнь. Страх смерти есть желание жизни и помогает сохранять ее; это - чувство неизбежное, и всем нам, как это ни горько, придется испытать его.
      Что же делать? Можно ли как-нибудь ослабить этот страх? Или хотя бы объяснить, потому что все, что мы смогли понять и объяснить, делается менее страшным. Люди мистически боялись грома и молнии только до тех пор, пока не узнали их причины.
      Или, может быть, лучше не пытаться что-либо объяснять, а просто не думать о том, что когда-то придется умирать? Однако смерть оттого, что о ней не думают, не исчезнет и страх смерти тоже не исчезнет, а уйдет глубже, в подсознание. Там он будет опаснее и вреднее, чем будучи осознан; его скрытый яд будет все время отравлять радость жизни, а к концу ее прорвется наружу тяжкими страданиями.
      Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать, о смерти не значит бояться ее. Память смертная необходима и благодетельна для полноценного и достойного человеческого существования. Еще в Древнем Риме учили - "Memento mori" ("Помни о смерти").
      Христианские учители говорят об этом совершенно ясно. Святой Иоанн Дамаскин учил: "Помышление о смерти важнее всех других деланий. Оно рождает чистоту неистлеваемую" и "Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам".
      Есть мудрый житейский совет - "Каждый день прожить так, как если бы это был последний день вашей жизни". А если вы хотите удержать человека от плохого поступка, то есть в русском языке хороший призыв: "Да побойся ты Бога".
      Стараясь не думать о смерти, мы боимся ее больше, чем могли бы.
      Материалистическая философия, господствовавшая в прошлом веке, пыталась помочь, утверждая, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: "Не бойся смерти. Не может быть страшно то, что естественно". Сказано это авторитетно, но вряд ли убедит кого-нибудь.
      Христианство учит, что страх смерти естествен и нужен. Мы живем на земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни,' и дал им все необходимое для этого, но Он также дал каждому из нас какую-то жизненную задачу - большую или маленькую, сообразно с нашими силами и способностями. За время жизни на земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Промысл о мире. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (деньги, но и способности) (Матфей 25, 14 - 30). Жизнь дана нам для того, чтобы сделать что-то нужное и полезное, и ее нужно хранить.
      Христианские философы, думавшие о страхе смерти, учат, что здесь нужно различать два неодинаковых состояния, и дают им разные названия. Игумен Синайской горы пишет об этом в "Лествице":
      "Боязнь смерти есть свойство человеческого естества... а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений... Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух естеств".
      Все мы в той или иной степени смерти боимся. Обычно не анализируем, не стремимся разобраться, а просто боимся. Страшит неизвестное, угрожающее и неотвратимое.
      Чего мы, собственно, так сильно боимся? Может быть, физических страданий, связанных с умиранием? В последней стадии-жизни может быть много телесного страдания, но оно присуще болезни, а не смерти. Умирание само по себе безболезненно и вообще неощутимо. Даже больше этого, если были боли, то при умирании они исчезают. Исчезают и все симптомы болезни, и личность человека, переступив пугающий порог, продолжает жить в новых условиях существования.
      Боимся ли мы пустоты, небытия, "меня больше не будет", чего-то вроде глубокого сна без сновидений и без пробуждения? Может быть, пугает и мысль о небытии, но еще больше мы боимся чего-то другого. Ничего не сознавать и не чувствовать - это все-таки почти как сон и само по себе не так уж страшно. Кроме того, теперь мы знаем, что при переходе личности в загробный мир сознание чаще всего вообще не теряется, а если теряется, то только на одно мгновение. Умерший продолжает чувствовать и мыслить, как и раньше, без перерыва.
      У умирающих может быть чувство горя; ему жаль покидать близких людей, природу, всех и все, что он любил на земле, но сожаление и горе - это не страх смерти, а совсем другое чувство.
      Мы теперь знаем, что переход не страшен и что начало жизни "там" тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба моей души мне неизвестна. Каким будет определение Господа обо мне, я не знаю и уверенным не могу быть ни в чем. Все мы грешны, и "дела наши идут за нами", и судьбы у всех нас будут разные. Мы не знаем, но подсознательно чувствуем, предчувствуем, что после смерти нас может постигнуть что-то нехорошее и сами мы будем неспособны изменить это. Один из православных святителей писал: "Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела". Но страх Божий - это не панический страх смерти, не трепет смертный, и в наших молитвах мы просим Бога даровать Нам мирную и непостыдную кончину.
      Не все боятся смерти. Люди умирают по-разному. Смерть может быть легкой, но может быть и очень трудной. Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, описывая смерть праведников и грешников, подчеркивает это различие. Вот его слова: "Тихая и непостыдная кончина есть такое благо, к достижению коего можно отказаться от многих удовольствий жизни. Но тот, кто работает греху и служит страстям, должен знать заранее, что если он не исправится, то сие благо для него потеряно; что под конец жизни, при разлуке души с телом, его ожидают не покой и услаждение, а скорбь и муки. Смерть грешников люта, говорит слово Божие". Он продолжает: "Те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и отходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна".
      У праведника есть вера и надежда, у грешника, наоборот, страх и отчаяние; он к смерти не готов, и когда она вдруг оказывается близкой, он поражен ужасом, малодушием и отчаянием.
      Даже у самой грани нам не дано знать Божьего определения, но многие могут предчувствовать его и свою будущую судьбу, и это предчувствие делает переход легким и радостным или трудным и страшным.
      Часто хорошо умирали крестьяне, растившие хлеб на своей земле. Они трудились, помогали другим, выращивали хороших детей и не позволили сбить себя с толку разными безбожными философиями. Грешили, конечно, но каялись и старались не повторять. У них было ощущение жизни, прожитой не зря. Они свое дело на земле сделали и отходили легко.
      Часто хорошо умирали ученые, отдавшие свою жизнь науке, а не поискам наслаждений.
      Люди хорошей жизни, трудившиеся и заботившиеся о других, умирают мирно и, чувствуя приближение смерти, не страшатся, а принимают ее спокойно.
      Отцы Церкви учат, что "совершенное чувство смерти свободно от страха". В "Вестнике Русского христианского движения" (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: "Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге".
      В третьей главе мы упоминали, что отец Сергий Булгаков пережил эпизод временной смерти во время операции рака горла. Позже он описал свои переживания в "Автобиографических записках". Мы цитируем их по книге Л. А. Зандера "Бог и Мир" (ИМ КА-Пресс, Париж. 1948)
      "После страшной муки адского горения, которое было "как бы хождением по мытарствам, в котором вскрывались жгучие раны души"... прохлада и утешение проникли вдруг в огненную пещь моего сердца... Я вдруг почувствовал, как ничто не отделяет меня от Господа, ибо я искуплен Господом... Небесная, невыразимая на человеческом языке радость исполнила все мое существо... И в тот же миг я почувствовал, как... все, связанное любовью и заботой с сердцем моим... все мои любимые... от меня отделились, куда-то отошли, я умер и оказался за гранью этого мира. Во мне все светилось особенной радостью. Явилось сознание, что живы и близки одинаково все - и живые, и умершие. Я всех духовно чувствовал с собою... вызывал к себе, как бы ощупывая, духовно лобызал давно, давно умерших, так же как и живых, и была для меня также свобода от чувства места... Надо всем же царило присутствие Божие. Навсегда я познал, что есть только Бог и милость Его, что жить надо только для Бога, любить только Бога, искать только Царствия Божия..." (с. 35).
      Таково было это откровение смерти, от которого Господь вернул отца Сергия к жизни, "как новорожденного, потому что в моей жизни произошел перерыв, потому что через нее прошла освобождающая рука смерти" (с. 35).
      Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением, показывая этим его мир и покой. А теперь мы знаем, что это не смерть личности и не сон, а мирный и счастливый переход в загробное существование.
      Смерть людей озлобленных и нераскаянных, преследовавших Бога и ближних, бывала очень трудной. Они умирали в отчаянии и ужасе; иногда в самое время перехода они видели в загробном мире разных гадов и страшные фигуры, ожидавшие их. Об этом сообщают и христианские писатели (в их числе отец Серафим Роуз), и ученые (в их числе Елизавета Кюблер-Росс).
      Человек, растративший свою жизнь на поиски материальных благ, почета и удовольствий, не думавший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья не достигает. Вокруг него пустота; нет никого, кто по-настоящему любил бы его. А подумать о том, что ждет его впереди, - страшно.
      У таких людей бывают ужасные видения. Вот что написано в одной из христианских книг: "Перед кончиною завеса, скрывающая невидимый мир, приподнимается уже рукою смерти, и умирающий видит то, что незримо для всех прочих, окружающих его. Праведные, уходящие с миром, видят хорошее, светлое и обретают мир и покой душевный... иногда при умирании праведников бывает свет, аромат, воспринимаемые всеми присутствующими... А что увидит нераскаянный грешник? Что может предстать ему из духовного мира, кроме духов злобы, с которыми он при жизни вошел в невидимое, но тесное содружество? И сейчас они встретят его, чтобы взять то, что принадлежит им, в свое всегдашнее общество, в тьму кромешную".
      Тяжело страдал перед смертью Вольтер. Он жаловался: "Я оставлен Богом и людьми" - и, обращаясь к Богу, обещал сделать все, что может, - "но еще полгода жизни!".
      Страшные картины и мучения ада видел умирающий Талейран: "Я страдаю, о Боже!"
      Иисус Христос и все христианские наставники призывают людей каяться и молить Господа о прощении, всегда и особенно когда смерть близка. Смертный ужас - это рука спасения, протянутая грешному человеку, призыв Господа понять весь ужас плохо прожитой жизни и обратиться к Богу с молитвой от сердца. Человек, подойдя к роковой черте, может почувствовать себя на краю пропасти и в эти последние минуты обратиться к Богу. Мольба о прощении может успокоить измученную душу и облегчить ее участь.
      Христианство учит, что каждому из нас при переходе в загробный мир придется встретить злых духов и пройти их проверку. Они ищут свое. Иисус Христос сказал перед смертью: "Теперь князь мира ее о приходит, но он ничего не имеет во Мне".
      Демоны, приняв ужасный вид, могут напугать грешника и довести его до отчаяния. Поддавшись страху, он отдаст себя еще больше в их власть. Но и в это время умирающий может молить Бога о помощи и помнить, что судьбу его души определяют не злые духи, а Господь Иисус Христос. Архимандрит Серафим Роуз пишет: "Если в нас будет страх, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего".
      Есть и другая опасность. Апостолы и отцы Церкви предостерегают нас, что злые духи, приняв светлый облик, могут стараться внушить умирающему, что все хорошо и раскаяние излишне.
      Святой Иоанн Лествичник писал в "Лествице": "Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния".
      Епископ Феофан за много лет до последних открытий науки о жизни души писал: "Бедное время наше. Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда самое сильное средство отрезвлению души, и заботится всячески разогнать его, и успевает. Но погасни страх этот, отойдет страх Божий, а без страха Божия совесть становится безгласной. И стала душа пуста..."
      Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу на английском языке "Душа после смерти". Он разбирает труды доктора Муди и других ученых и приходит к выводу, что в их заключениях есть ошибки, которые вредят людям, отвлекая их от страха Божия и покаяния. Отец Серафим пишет: "Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Однако действительность иная". Он продолжает: "Час смерти - это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней. Старец Амвросий Оптинский учил, что перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".
      Почти все свидетельства людей, получивших некоторое познание загробной жизни, были радостные и светлые. Некоторые из них вернулись к земной жизни, чувствуя себя в безопасности, и ничего не изменили в своем образе жизни. Однако легкость перехода еще ничего не говорит о будущем суде и судьбе души. Легкий переход - это милость Господа ко всем людям в трудное время жизни. Солнце тоже равно светит всем людям, хорошим и плохим. Но определение Господа все еще впереди и все еще скрыто от умершего.
      Кроме того, не все вернувшиеся "оттуда" имели светлые восприятия; некоторые выходили не в свет, а в "тусклую тьму", в "серый сумрак", в темноту. Есть рассказы об отталкивающих фигурах, озере огня и так далее.
      Авва Пимен писал: "Блажен, кто оплакивает себя здесь. Если мы не будем плакать здесь, то будем плакать в вечности. Нельзя избежать плача, либо здесь добровольно, либо там вынужденно".
      Авва говорит не о паническом страхе, который иногда охватывает нераскаянных людей плохой жизни, а о спасительном страхе Божием, милости Бога к человеку, подошедшему к последней грани своей земной жизни.
      Страх Божий - это не опасение чего-то плохого, что может со мной случиться. Этот страх рождается от чувства величия и высоты Бога.
      Переход в загробный мир есть великое таинство для каждого из нас. К нему нужно готовиться и совершить его со всей серьезностью, с покаянием и молитвой, имея страх Божий - неуверенность и надежду - то, что святой Иоанн Лествичник называет "бесстрашным страхом".